MerveilleuseChiang-Mai

LOY KRATHONG ET SES ORIGINES INDIENNES:

 

                                  Ou

 

        L'ENTREE EN SCENE DE YAMA

 

 

 

                   DEUXIEME PARTIE

 

 

 

Après avoir démontré au cours de la chronique précédente, que la fête des lumières  était à l'origine un rite agraire, nous allons à présent passer en revue chacun des cinq jours des festivités.

 

Comme il se passe beaucoup de choses lors de chacun d'eux, nous nous sommes vus dans l'obligation de scinder en deux parties cette rétrospective.

 

Dans la présente chronique nous verrons les trois premiers jours et dans la suivante les deux restants.

 

 

                            

 

 

LE PROGRAMME DES FESTIVITES :

 

 

Dipāvalī ou Divalī, s'étale non pas sur dix jours, comme la grande fête de Dussehra qui la précède de vingt jours, mais sur cinq.

 

 

1^er JOUR :

 

DHANTERAS est le nom du 1^er jour des festivités. Il peut aussi être désigné sous les noms de Dhan Trayodashi, Dhanvantari Trayodashi et encore quelques autres.

 

 

Dhan ou Dhanvantari (*) (Celui qui tourne en rond) est une divinité solaire qui est le médecin des dieux.

 

Trayodashi, (*) précise la position du jour dans le mois, en l'occurrence le treizième. (En sanscrit : trayodasa.)

 

 

 

 

DHANTERAS est un jour plus particulièrement réservé au seigneur de la mort Yama Raj et à la mémoire des ancêtres.

 

Dans le védisme Yama et Yami sont mari et femme et les ancêtres de la race mortelle. Yama fut le premier mort et le roi des mânes, (Ames des morts).

 

Avec le brahmanisme Yama et Yami deviennent frère et sœur et Yama le dieu et le juge impitoyable des morts.

 

Plusieurs légendes sont attachées à ce premier jour.

 

L'une d'elles raconte comment Dhanvantari, ou Dhanwantari le médecin des dieux est sorti de la mer de lait pour apporter aux hommes les secrets de sa médecine ''Āyurveda''. (*)

 

 

 

Une autre légende narre le stratagème mit en place par une jeune épouse pour faire échec à une prédiction.

 

Son mari, alors âgé de seize ans et fils du roi Hima, devait mourir d'une morsure de serpent le soir du quatrième jour qui suivait ses noces. Alors ce soir là, elle disposa tout autour de la couche de son conjoint de multiples petites lampes à huile.

 

Lorsque le dieu de la mort,  Yama Raj, se présenta sous la forme d'un serpent pour accomplir le destin, ébloui par les lampes il se lova sur lui-même et se laissa bercer par les chants de la jeune épouse durant toute la nuit. Cela tant et si bien qu'au petit matin sous le charme et un peu las, il s'en retourna d'où il était venu sans autre forme de procès.

 

C'est en rappel de cette légende, qu'aujourd'hui des lampes, ''Yama diya'' sont placées en différents endroits de la maison pour éloigner la mort, mais  aussi pour l'honorer. Car des offrandes lui sont faites près d'un arbre sacré, un tulsi, (*) que la plupart des propriétaires terrien font pousser dans leur cour ou dans leur jardin.

 

Certains mettent aussi sur l'eau des rivières des petites lampes dont l'objet est de guider les ancêtres qui sont censés venir les visiter à l'occasion de ces fêtes.

 

 

      

 

2^ème jour :

 

NARAK CHATURDASHI ou CHHOTI DIWALI, ou CHOTI DIWALI, KALI CHAUDAS ou encore le petit Dipāvalī sont des noms, entre autres, du deuxième jour des festivités.

 

 

Narak, Naraka, Narakasur, Narakasura ou Nakasur est un géant assoura (asura) à cinq têtes, qui comme Ravana met en danger le dharma, c'est-à-dire l'ordre cosmique, social et religieux. Alors pour la huitième fois, Vishnou va descendre sur terre pour se réincarner, (*) tuer ce ''démon'' et rétablir le Dharma.

 

Chaturdashi, (**) précise la position du jour dans le mois, en l'occurrence le quatorzième. (En sanscrit : chaturdasa.)

 

Chhoti ou Choti, (**) signifie ''petit''.

 

 

 

La mort de Narak :

 

L'épisode du ''Maha-Bharata'' dont il va être question n'est qu'une parenthèse dans la longue histoire qui constitue ''la geste de Krishna''.

 

Là encore il s'agit de sauver la loi divine, le dharma, qu'un certain Narak maltraite. Son irrespect est allé jusqu'à ravir à Indra son dais, et à Aditi, la mère de tous les dieux, sa paire de boucles d'oreille. (*)

 

Narak a les mêmes pouvoirs que les dieux. Mais cette fois, c'est la mère du ''démon'' qui détient la possibilité de le faire passer de vie à trépas.

 

Pour cela elle n'a que quelques mots à prononcer, mais encore faut-il pouvoir les dire, car ils ont pour conséquence la mort de son fils.

 

 

Bref, comme il faut en finir avec ce provocateur, le dieu Vishnou, le dieu de la préservation, dans le cadre de son huitième avatar intervient à nouveau.

 

Cette fois encore il a forme humaine. C'est Krishna et sa partenaire est alors Satyabhama.

 

 

 

 

 

Krishna est donc le personnage central de cet avatar ou réincarnation divine de Vishnou, qui est la huitième du genre, dans la série des dix. Et Narak n'est qu'un épisode de cet avatar parmi bien d'autres. 

 

Bien évidemment Krishna, (Vishnou) triomphera de Narak.

 

La loi divine retrouvera le droit de cité et Krishna poursuivra le cours de ses aventures.

 

 

Cependant, outre la célébration du triomphe du dharma sur le chaos, Narak chaturdashi commémore aussi deux autres événements, entre de nombreux autres qu'il serait trop long d'énumérer :

 

1/ La naissance du singe Hanuman Jayanti Hanumanji (*)

2/ L'arrivée du même Hanuman dans la ville d'Ayodhya pour annoncer à ses habitants la venue de Rāmā et de Sita pour le lendemain.

 

 

La troisième commémoration, celle qui met en valeur les talents de messager d'Hanuman, explique en toute logique pourquoi Rāmā et Sita ont trouvé sur leur route deux infinies rangées de petites lumières provenant toutes de petites lampes à huile ou à ''ghi'' (beurre clarifié) !....

 

Dīpāvalī aurait trouvé là son origine. Mais comme nous le verrons c'est loin d'être le cas, même si la légende fait vibrer les cœurs.

 

Selon certains, le soir de Narak chaturdashi aucune lampe n'est allumée, mais d'après d'autres ce ne seraient pas le cas. Alors ?!...

 

Il est vrai que l'Inde est un grand pays et que les traditions varient d'une région à l'autre ?!...

 

 

 

 

     

 

 

 

Dans nombre de blogs j'ai lu que Narak serait le démon de la saleté, or n'en déplaise aux blogueurs concernés je n'ai pas trouvé la moindre ligne à ce sujet.

 

Par contre j'ai découvert que Narak ou plus exactement Naraka avait un homonyme et que cet homonymat n'était certainement pas du au hasard. (*)

 

 

Le Brahmanisme fait des mondes inférieurs la résidence des ''démons'' et ces mondes ont souvent été désignés à tort (encore que ?!...) (*) par le mot de ''Naraka'' c'est-à-dire ''enfers''.

 

Or les enfers s'appellent en réalité le ''patala''. C'est le cinquième enfer qui porte le nom de ''Naraka''. Un enfer destiné à tous ceux qui ont … ''laissé perdre les vertus de la famille '' et laissé place au vice et à l'impureté !...

 

Naraka n'est donc pas le dieu de la saleté, mais le symbole ou l'incarnation de celui qui est impur, c'est-à-dire qui ne respect pas le dharma, ce qui est très différent.

 

 ''Troublés par diverses pensées, enveloppés dans les filets de l'erreur, attachés dans les satisfactions de leurs désirs ils tombent dans l'impur Naraka'' (Le Mahābhārata 1-418)

 

 

 

Alors en ce jour, il ne s'agit pas seulement de retirer la saleté ou la crasse, mais de purifier les lieux et les corps pour recevoir et prier dans les meilleures conditions physiques, psychologiques et spirituelles la déesse Lakshmi.

 

 

La purification des lieux : Cette purification commence par un nettoyage de fond en comble, et se poursuit par des décorations diverses. (*)

 

Des guirlandes de feuilles odoriférantes d'asopalav, (**), sont accrochées un peu partout, sur les murs et au-dessus des portes ; des œillets jaunes (glagotas) font aussi partis de la décoration d'usage.

 

Mais la plus caractéristique des coutumes est celle des   rāngolis (***) qui sont tracés et composés à l'entrée des maisons et des boutiques en signe de bienvenue.

 

 

 

La purification des hommes : Cette purification concerne tout aussi bien le corps que l'esprit, et ne peut se concevoir sans un bain avant le lever du soleil.

 

Ce bain a une telle importance qu'il est considéré à l'égal d'une ablution dans la Gangā. Pour cette raison il porte le nom de ''Gangā Asnan'' et est tout aussi méritoire. C'est-à-dire qu'il donne des mérites qui ''adouciront'', en tout cas allègeront, le prochain karma.

 

 

En accomplissant ce rite il s'agit de suivre l'exemple de Krishna qui après avoir tué Naraka se purifia au moyen d'un bain d'huile à la demande de la mère de la victime.

 

Alors selon les traditions, mais toujours au petit matin avant le lever du jour, le dévot rompt un fruit amer dont il fait une pâte huileuse l'ubtan, qui ''contiendrait'' Lakshmi. (*)

 

Ensuite tout en se massant, il s'enduit le corps de cette préparation āyurvédique. Puis pour clore le rite il se lave avec de l'eau qui ''contiendrait'' Gangā.

 

Certains se lavent aussi la tête et se verse du kajal (**) dans les yeux pour éloigner le ''nazar kali'' ou le mauvais œil.

 

 

Parfois le rite se poursuit avec une offrande d'eau dite ''tarpana'' à Yama, le dieu des morts et une offrande de lampe à Naraka, l'incarnation de l'impureté.

 

Des habits neufs sont portés et, après un petit-déjeuner hors du commun, la journée se passe dans la joie et l'allégresse.

 

 

 

Le soir, en certaines régions, les hommes sortent avec des flambeaux pour guider les pas de ceux qui ont quitté le monde de Yama, c'est-à-dire terminés leur peine en enfer et qui vont rejoindre le monde des ancêtres.

 

C'est aussi ce soir là que les démons et les fantômes victimes de malemort, (mort violente) et n'ayant bénéficié d'aucun rite funéraire, sortent dans les rues.

 

Les vivants qui veulent s'en protéger demandent alors secours à Hanuman, et ceux qui veulent les rencontrer vont porter leurs pas dans les cimetières et dans les lieux de crémation que la déesse Kali fréquente tout particulièrement le soir de Narak chaturdashi.

 

 

     

 

 

 

3^ème jour :

 

BARI DIVALI ou BARI DIWALI ou encore le GRAND DIWALI sont les noms qui correspondent au troisième jour des festivités, et dans le nord de l'Inde au dernier jour de l'année selon le calendrier vikram.

 

C'est le jour le plus important des cinq car il est consacré aux cérémonies religieuses.

 

La légende qui s'y rattache est celle du rāmāyana, et plus particulièrement l'épisode du retour de Rāmā et de Sita à Ayodhya, leur capitale.

 

Comme nous en avons déjà parlé dans la chronique précédente nous ne reviendrons pas sur le sujet.

 

 

Le programme de la journée :

 

Conformément à la veille chacun se lève tôt pour un nouveau bain, et chacun prépare le ''puja de Lakshmi'', c'est-à-dire la cérémonie dévotionnelle ou l'adoration rituelle à la déesse Lakshmi, qui se tiendra dans le courant de l'après-midi en la présence d'un brahmane.

 

Après avoir sacrifié au bain rituel, juste avant le ''puja de Lakshmi'', chacun s'empresse de mettre de l'ordre dans ses affaires. Ainsi pour beaucoup d'Indiens c'est l'occasion de clore les comptes de l'année, qu'ils soient de la famille, de la société, de la ville et voire de l'état.

 

Cela signifie qu'à la veille des festivités chacun s'est fait un devoir de régler ses dettes.

 

Lorsque les comptes sont clos, leurs livres sont déposés sur le petit autel de la maison, tout à côté des divinités présentes, parmi lesquelles figure la déesse Lakshmi.

 

Ces livres de comptes et ce rite ont une importance capitale qui a longtemps échappée aux Occidentaux.

 

C'est l'historien anglais Christopher Alan Bayly (*) qui à l'occasion de ses recherches a mis en évidence le rapport entre les livres de comptes et … le culte aux ancêtres.

 

Il explique que ces livres de comptes symbolisent la continuité intergénérationnelle. Ce qui signifie entre autres choses, que les ''héritiers'' d'un défunt héritent non seulement de ses dettes mais aussi de celles laissées par les deux ancêtres qui l'ont précédé.

 

D'ailleurs lorsque les comptes sont clos les ''comptables'', ou les gens présents, accomplissent un rite destiné à honorer les trois derniers ancêtres de la lignée paternelle et à offrir de la nourriture aux brahmanes ; ce qui n'est pas sans rappeler l'origine du rite de la fête chinoise des lanternes.

 

En certains endroits une pièce en argent à l'effigie de Lakshmi est frappée pour aller rejoindre dans un coffre familial toutes celles des années précédentes.

 

En principe ce ''magot'' ne sert qu'en cas d'extrême nécessité ?!.... Certains doivent avoir des fortunes !... Mais existe-t-il dans le monde une famille qui n'ait jamais connu des difficultés financières ?....

 

 

     

 

 

Puja Lakshmi ou l'adoration à Lakshmi : (*)

 

C'est un brahmane qui vient tout spécialement officier et qui demande à la divinité, c'est-à-dire à Lakshmi de  ''descendre'' parmi ses adorateurs.

 

Pour ce faire des incantations, des prières et des remerciements lui sont adressés. Des offrandes de fleurs, de friandises, de fruits et d'argent, sont déposées à ses pieds. Ces offrandes sont appelées des ''prasāds''. (**)

 

 

 

 

Lakshmi est l'épouse de Vishnou. Elle se réincarne au gré des avatars de façon à toujours être à ses côtés. C'est aussi la déesse de la beauté, de la prospérité, de la fortune et de l'abondance.

 

Ce jour là elle est en compagnie de quatre autres divinités, dont les deux premières, comme elle, sont les épouses des dieux du tri-mūrti (trinité Brahmanique). Mais toutes, y compris les deux autres divinités, ne sont que des formes de la manifestation divine qui est … une. Je le rappelle, encore que !...

 

1/.- Maha Sārasvati qui est la mère des védas et selon les cas la fille ou l'épouse de Brahma. C'est aussi la déesse du savoir, de la connaissance, de la musique et des arts.

 

2/.- Maha Kali, qui est l'épouse de Shiva. C'est aussi la déesse de la destruction et de la création, ou plutôt de la transformation. Car si elle détruit ce qui n'a plus aucun intérêt, elle donne vie, énergie et santé à toute nouvelle entreprise.

 

3/.- Kuber ou Kouvera, Kuvera, qui est le trésorier des dieux. Il fut tout au début de son existence le chef des esprits des ténèbres. Puis il prit du galon, et devint le roi des génies Yakshas qui ne sont autres que les gardiens des trésors enfouis dans les entrailles de la terre.

C'est donc Kuber, qui a la réputation de friser l'avarice, qui dispense, garde et contrôle les richesses des dieux.   

 

4/.- Ganesh ou Ganapati, Vighnaharta, qui est le fils de Shiva et de Parvati. C'est aussi le dieu de la sagesse et de la science. Il a le pouvoir d'écarter toutes les nuisances préjudiciables à l'intelligence. 

 

     

 

 

 

Après la cérémonie donc, les offrandes (prasāds), alors imprégnées de la grâce divine, sont distribuées pour être consommées.

 

A cette dégustation, ou ce repas, suivent les pétarades nocturnes dont l'objet, hors le fait de divertir garnements et chenapans, serait d'effrayer et d'éloigner Alakshmi (*) et les esprits des morts.

 

Une autre version prétend qu'il s'agirait de faire savoir aux esprits qu'il est l'heure de quitter les lieux et qu'ils ne pourront y revenir que dans un an.

 

 

 

Avec la programmation de ce troisième jour se termine cette chronique. Pour connaître le déroulement des deux autres jours et … un peu plus, il vous suffit de lire la chronique suivante.