MerveilleuseChiang-Mai

 

WAT CHET LIN (วัด เจ็ดลิน)

 

 

Adresse : Le Wat possède deux entrées.

L’entrée principale : 69/1 rue Phra Pokklao  (ถนน พระปกเกล้า).

L’entrée secondaire : 15 Phra Pokklao soï 7 (ถนน พระปกเกล้า)

 

Téléphone : (053) (sans numéro connu)

 

Intérêt : ♥

 

     
 

 

 

Mise en garde à propos du Wat Chet Lin et du Wiang Chet Lin :

 

Le Wat Chet Lin et le Wiang Chet Lin n’ont rien à voir entre eux si ce n’est qu’ils ont en commun le même nom.

 

Le Wiang Chet Lin qu’on trouve aussi sous le nom de ‘’Jethapuri‘’ est un ancien village fortifié du côté de l’Université, au bas du doï Suthep. Ses traces sont encore visibles aujourd’hui. Les historiens ne sont pas d’accord quand à la période de son édification par rapport à Chiang-Mai.

Je ne suis pas historien mais le bon sens me conduit à penser que ce village serait plus ancien que Chiang-Mai mais, ce n’est que mon avis.

 

Le Wat Chet Lin est l’un des  8 temples du quadrilatère n° 8 dit du Sud et le 32^ème des 43 sanctuaires que j’ai recensés dans Chiang-Maï intra-muros. (C’est mon ordre personnel d’étude et de recherche.)

 

       

 

 

 

Le Wat Chet Lin en tant que tel n’est pas d’un grand intérêt. Car c’est un lieu de culte qui n’a pas de cachet particulier, bien que les locaux soient de construction récente. Par contre, historiquement parlant le lieu est dépositaire d’une grande richesse ; hélas les documents attestant de ce glorieux passé se font rares. Alors !...

 

Comme il est tout à côté du Wat Chédi Luang allez quand même y faire un tour !... Le Chédi, le Bouddha assis se trouvant à l’intérieur du viharn, les neuf sphères de pierres alignées le long du petit hall d’accueil et l’étang ou s’épanouissent quelques ‘’victoria amazonica‘’ ne seront pas sans satisfaire un pan de votre curiosité.

 

Vous y verrez … quelques vestiges du passé et …les pierres de l’avenir :

 

Le Chédi du Wat Chet Lin et son image de Bouddha :

 

D’après son aspect et quelques sources écrites le Chédi a été construit dans un style propre à la région, qui porte aujourd’hui le nom de style architectural Lanna. Il fut, vraisemblablement, l’un des plus grands Chédis de son temps parce que appartenant à un temple royal où les rois se faisait sacrer.

 

Les derniers sacres dont on trouve un écrit sont ceux des 16^ème et 17^ème rois de la dynastie Mengraï, le roi Setthathirath (1546-1547) et Mae Ku (1551-1564).

 

Le Chédi du Wat Lok Moli (เจดีวัดโลกโมฬี), un Chédi qui ressemble au Chédi du Wat Chet Lin, mais qui est plus imposant, a été commandé par le 12^ème roi de la dynastie de Mengraï, Phra Muang Ket Klao vers 1527. (*) Pour cette raison le Chédi du Wat Chet Lin, qui fut construit bien avant et qui servit – vraisemblablement - de modèle, devrait dater du XIVe ou début du XVe siècle ; pour être plus précis, il aurait – peut-être – été construit avant le Chédi Luang inauguré vers 1468, sous le règne du 9^ème roi de la dynastie de Mengraï, Tilokarāja ou Bilakarāja (1409-1441/2-1487).

 

 

       

 

 

     

 

 

Les neuf sphères de pierre ou ‘’Luk nimit‘’ (ลูกนิมิตร).

 

Ces sphères en pierre sont destinées, pour huit d’entre elles et solidairement avec huit feuilles de limite, à borner l’enceinte sacrée du futur hall d’ordination ou bot (Ubosot ou uposathāgāra) du Wat Chet Lin.

 

Chacune des huit bornes rituelles ou ‘’sīmā‘’ d’un bot se compose de deux parties. La première partie est enterrée d’où son nom de ‘’racine‘’, c’est notre sphère en pierre ; la seconde partie s’élève en surface et au-dessus de la sphère en pierre, c’est une espèce de stèle qui porte le nom de ‘’baï sema‘’ (ใบเสมา) (feuille de borne).

Quatre des bornes sont placées par rapport aux médianes du bot et les quatre autres en fonction de ses diagonales.

 

La neuvième racine, qui n’a pas de feuille, est enterrée à l’intérieur du bot et détermine l’endroit où se placera le moine devant lequel le postulant prononcera ses vœux.

 

En conclusion, lorsque le bot du Wat Chet Lin sera construit ces sphères auront disparu.

 

       

 

  

L’étang et ses ‘’Victoria amazonica‘’.

 

Autrefois chaque Wat avait son plan d’eau, dont on creusait la cuvette dans la plupart des cas, et  au-dessus duquel s’élevait une bibliothèque appelée ‘’ho traï‘’ (หอไตร) ou encore ‘’ho Phra Traipidok‘’ (หอพระไตรปิฎก). En ce lieu, mis ainsi hors d’atteinte des insectes, donc de la prédation insectivore, étaient entreposés les livres sacrés.

 

L’étang du Wat Chet Lin, outre la fonction de protéger les livres saints, avait aussi celle d’être un des éléments essentiels dans le sacre des rois de Chiang-Mai. C’était dans cet étang que le roi se faisait purifier lors de la cérémonie ‘’Phithi-proutègn-Name-Mourathaphisek‘’ (Transcription phonétique) (พิธิปรุงแต่งน้ำมูรธาภิเษก). Une cérémonie sur laquelle nous reviendrons pour plus de détails ci-dessus.

 

Aujourd’hui, cet étang à la particularité d’offrir à la vue de qui passe par là des … ‘’Victoria amazonica‘’. (Pour en savoir plus à leur sujet vous reporter à la rubrique ‘’06 BOT – les FLEURS‘’.)  

 

     

 

 

 

Les fêtes de Songkran (สงกรานต์) et …

la participation du Wat Chet Lin à ces fêtes.

(Chaque 10 avril vers 17 heures).

 

Les cérémonies du ‘’nouvel an thaï‘’ dites ‘’Songkran‘’ commencent à Chiang-Mai dès le 1^er Avril au Wat Chiang Man pour se terminer le 15 avril dans les rues de la ville, par de folles batailles d’arroseurs arrosés.

 

Entre ces deux dates, 1^er & 15 avril, des cérémonies phares sont célébrées dans certains temples. Le 10 avril c’est au Wat Chet Lin. Ce jour là, tout un chacun vient déposer son sceau de sable au pied d’un Chédi géant (1) pour acquérir des mérites et rendre au Wat ce qui lui a été ‘’volé‘’ par inadvertance. (2) Les fidèles viennent aussi y planter un thong (ธง) ou Toung nak-sat (ตุงนักษัตร) et, ‘’baigner‘’ une image de bouddha par le biais d’un …‘’chet lin‘’. (3) Puis vers 17 heures un tchat (ฉัตร) ou parasol, dans le cas présent de 7 étages, est planté au faîte du Chédi de sable géant. (4)

 

 

     

 

 

 

Le nom du temple : Wat Chet Lin ou Wat Djet Lin

 

Chet lin (เจ็ดลิน) se compose de deux mots.

Le premier, Chet (เจ็ด) est la transcription du chiffre 7.

Le second, Line (ลิน) ou Rine (ริน) (*) sert à désigner une conduite d’eau. Cette conduite peut tout aussi bien être un aqueduc de quelques kilomètres, qu’une petite gouttière ou un déversoir de quelques centimètres ; tout dépend du contexte dans lequel le mot est utilisé.

 

Ainsi, l’angle Nord-ouest de Chiang-Maï intra muros porte le nom de Chaeng Hua Line ou Rine, (*) c’est-à-dire l’angle ou débouche l’aqueduc qui conduit l’eau de la montagne jusque dans le bassin de la douve qui cerne et protège la vieille ville.

 

Le Line ou rine (*) dans le cas du Wat Chet line concerne un instrument de rituel composé de 7 petites canalisations, installées l’une par-dessus l’autre, et dont le but est de faire descendre l’eau, versée dans la ‘’mini-gouttière‘’ supérieure, en cascade jusque dans le ‘’rine‘’ le plus bas qui lui, va déverser son eau sur un individu qui va se voir ainsi sacré … roi. Car cette … combinaison ou montage de 7 petites canalisations est un objet de rituel conçu pour la purification et le sacre des rois du royaume de ‘’Bingarattha‘’ (Chiang-Mai), l’embryon du futur Lanna.

 

 

     

 

 

 

Le Wat Chet Lin est aussi connu sous d’autres noms :

 

Wat Jed Lin Kam (วัด เจ็ดลิน) (1) et le Wat Nong Chalin (วัด หนองจลิน) (2)

 

(1) Wat Jed Lin Kam (วัด เจ็ดลินกำ).

Le mot ‘’kam‘’ (กำ) sert à désigner l’or. Il s’agit donc du Wat aux 7 goulottes d’or ou en or.

 

(2) Wat Nong Chalin (วัด หนองจลิน).

Le mot ‘’Nong‘’ (หนอง) sert à désigner deux concepts, une pièce d’eau, comme une mare ou un petit étang, et le pus et la sanie qui s’écoulent d’une plaie ou, par exemple … d’un corps en cours de déshydratation  pour ensuite être incinéré.

 

Ces deux concepts peuvent avoir en commun la personne royale :

 

1/ La pièce d’eau, le ‘’nong‘’ (หนอง), ou ‘’sa‘’ (สระ) qu’on peut définir comme étant un petit étang, était l’endroit où un roi se faisait ‘’purifier‘’ lors de son sacre à l’occasion d’une cérémonie dite : ‘’Phithi-proutègn-Name-Mourathaphisek‘’ (Transcription phonétique) (พิธิปรุงแต่งน้ำมูรธาภิเษก).

 

2/ Lorsqu’un roi passait de vie à trépas du mercure était versé dans son corps pour qu’il se déshydrate avant crémation. De ce fait le pus (nong) qui s’écoulait de la dépouille royale était récupéré et précieusement déversé dans de l’eau.

 

Attention : S’il s’est avéré que la pièce d’eau servait au sacre des rois, la deuxième hypothèse reste à vérifier. Mais elle n’est pas à exclure car, je suppose, que les sanies royales devaient être traitées avec tous les égards et … ‘’éliminées‘’ dans une eau précise.

 

 

Concernant le terme de ‘’Chalin‘’ (จลิน) c’est tout simplement la contraction de ‘’Chet Lin‘’ associé à l’accent du parlé Yuon.

 

       

 

 

L’histoire du temple : Wat Chet Lin

 

Sa renaissance :

 

Le Wat Chet Lin est un Wat qui, tel un phénix renaît de ses cendres après plus de quatre siècles d’abandon !... de 1558, vraisemblablement, à 2003. Il fut alors un Wat rouang (วัดร่วง) c’est-à-dire un temple abandonné.

 

Sa renaissance est due à Phra Thepworasithajarn (พระเทพวรสิทธาจารย์) le supérieur du Wat Phrathat Doï Suthep et le coadjuteur du sangha de la 7^ème région monastique de Chiang-Mai. Ce dernier a été à l’origine de la rénovation de nombreux Wats à Chiang-Maï et ses environs, plus d’une quinzaine paraît-il !...

 

Cette rénovation a été décidée par le conseil du sangha (conseil de la communauté des moines) de Chiang-Maï afin de marquer et d’honorer le douzième cycle de l’anniversaire de la reine du pays, la reine Sirikit (แห่งชาติสิริกิติ์). Car c’est le 12 août 2003 que la reine fêtait ses 72 ans (12 fois les 12 signes du cycle duodénaire – signes dits chinois).

 

De ce Wat il ne restait plus qu’un étang, sale et peu ou pas entretenu,  ainsi qu’un Chédi devant lequel s’élevait une image d’un Bouddha assis en triste état, qu’un abri couvert de quelques tôles était censé protéger. Ces ‘’ruines‘’, comme on en voit encore par exemple porte de Chiang-Mai avec les Chédis intra-muros Fon Soï (ฟ่อนสร้อย) et hors-les-murs Chiang-Khong (เชียงของ), vouées à la disparition, étaient les derniers témoins du glorieux passé de Chiang-Maï.

 

 

Son origine :

 

À l’origine le Wat Chet Lin devait être un temple royal au rôle égal à celui de la cathédrale de Reims, car c’était en ce lieu qu’étaient sacrés les rois du royaume de ‘’Bingarattha‘’ (Chiang-Mai) puis du Lanna à l’occasion d’une cérémonie portant le nom de ‘’Phithi-proug-tègn-Name-Mourathaphisek‘’ (Transcription phonétique) (พิธิปรุงแต่งน้ำมูรธาภิเษก) c’est-à-dire la cérémonie lors de laquelle l’eau lustrale était versée sur la tête du futur souverain pour le purifier.

 

D’après le style architectural du Chédi, celui-ci daterait du XIVe ou XVe siècle ; ce sont ses mensurations hors normes pour ces siècles qui donnent à penser qu’il devait s’agir du Chédi d’un Wat royal.

 

 

Son abandon :

 

Du fait d’avoir été un temple royal il aurait été, vraisemblablement, volontairement abandonné pour des raisons politiques ; d’abord pour servir les desseins birmans qui en 1558 occupèrent Chiang-Mai et installèrent leurs rois ; Ensuite, parce que le roi Taksin, le roi des Siamois, qui aida le Lanna en 1774 à se libérer du joug des Birmans, ne fera rien d’autre que d’imposer le sien.

 

 

Conlusion :

 

Historiquement, aucun document ne permet de dater la construction du temple, ainsi que les débuts de la cérémonie de purification. Par contre des chroniques font état de l’existence du Wat au XVIe siècle.

 

 

Le Wat Chet Lin est aujourd’hui d’un intérêt mineur mais son passé est d’une richesse considérable ; cependant encore faudrait-il trouver les documents y afférents pour en avoir confirmation. En ce qui me concerne je vous propose un … ‘’petit plus‘’ … à suivre, qui peut donner une idée de cette ‘’richesse‘’ des temps passés.

 

       

 

 

… le petit plus !...

 

 1/ Deux des chroniques où il est question du Wat Chet Lin :

 

La première chronique est celle du … ‘’Khlong Nirat Hariphunchaï‘’ (โคลงนิราศหริภุญชัย) c’est-à-dire un ‘’Poème relatant une marche vers hariphunchaï‘’ (aujourd’hui la ville de Lamphun) que François Lagirarde traduisit et titra ‘’Un pèlerinage bouddhique au Lanna entre le XVIe et XVIIe siècle‘’. Cet écrit date de 1517 environ, et correspondrai au règne du 11^ème roi de Chiang-Maï Phra Muang Kaeo (พระเมืองเก่า) (1495-1526).

 

La seconde chronique, Laotienne celle-là, fait état du sacre du roi Chethavong Lan Xang (เชษฐวงษ์ล้านชาง) (1534-1537) ou Setthathirath, (เชษฐาธิราช) un nom qui signifie le roi des rois, appelé aussi Phraya Upayo (พระยาอุภัย) au Lanna et dont les dates de règne sont 1546-1547, ce qui représente plus de 10 ans de différence avec les dates de la chronique Laotienne.

 

Quoiqu’il en soit, le sacre de ce dernier faisait suite à l’assassinat du 12^ème et 14^ème roi de Chiang-Maï, Phra Muang Ket Klao (พระเมืองเกษเกล้า) qu’on trouve aussi sous le nom de Yuvaraja.

Yuvaraja régna une première fois de 1526 à 1538 et une seconde fois de 1543 à 1545. Ce deuxième règne et cet assassinat signifient qu’à Chiang-Maï tout n’allait pas pour le mieux dans le royaume du Lanna ?!… (1)

 

Phra Muang Ket Klao ou Yuvaraja n’avait pas de descendant mâle directe à Chiang-Maï ; par contre sa fille Nang Yotkhamthip (นางยอดคำทิพย์) mariée avec le roi de Luang-Prabang (Luang Swat à l’époque) Phra Djao Phothisan Lan Xang (1520-1547) (พระเจ้าโพธิสารราชล้านชาง), était mère d’un tout jeune enfant d’une douzaine d’années, qui de ce fait était le petit fils du roi assassiné, c’est-à-dire Phra Muang Ket Klao.

 

Ce petit fils, Thao Sai Settha (ท้าวซายเชษฐา), fut alors sollicité pour devenir, vers 1535 ou 1545/6 ( ?...), le 16^ème roi de Chiang-Maï. (2) La demande du Lanna fut acceptée par le Lan Xang.

 

Ce jeune garçon (3) aura été vraisemblablement, l’avant-dernier roi à être sacré au Wat Chet Lin, et Thao Maeku (ท้าวเมกุ) (1551-1564) (4) son successeur, le dernier.

Chao Maeku aurait été couronné le 22 décembre 1551 en prenant le nom de Phra Chao Mekuti Sutthiwong (พระเจ้าเมกุฎิสุทธิวงศ์.) (Traduit aussi par : Suddhivansa Tarhranga Nagara Xieng Mai).

 

En 1558 Chiang-Maï, 262 ans après sa fondation, va tomber sous le joug du roi birman de Hongsa, aujourd’hui Pégou, Bureng-Naung ou Bayin-Naung (1516-1551-1581) (บุเรงนอง). Ce dernier va faire de Thao Meku un vassal et le re-sacrera roi de Chiang-Mai le 7 avril 1558 (5) avant de s’en retourner à Hongsa en mai 1558. Les chroniques ne parlent pas du Wat Chet Lin ?!...

 

En 1564 le roi Birman demande des comptes à Mékou, thao Maeku (ท้าวเม่กุ) ou encore Phaya Mekuti (พญาเม่กุฏิ) dont la conduite n’était pas conforme à la vassalité. Phaya Mekuti sera fait prisonnier et mourra en exil, sans doute de mort violente parce qu’il deviendra l’un des 37 nats birmans, pour d’autres il serait mort de dysenterie lors de son exil, à Hongsa ou Awa ?.....

 

 

     

 

 

 

La cérémonie du bain de consécration :

Phi-thi-prougn-nam-Mourathaphisek (พิธิปรุงแต่งน้ำมูรธาภิเษก) (*)

 

Ou …                              Mourathaphisek (มูรธาภิเษก)

 

 

 

 

La cérémonie de couronnement est la reconnaissance officielle par toute une société d’une personne qui va détenir l’autorité et le pouvoir suprême. Le bouddhisme fit que l’élu (1) était l’individu qui était censé avoir le meilleur karma, c’est-à-dire un capital de mérites qui ne pouvait être que bénéfique au royaume.

 

De ce fait le roi s’engageait, d’une part à régner selon les 10 vertus ou préceptes royaux dit ‘’Dasarājādhamma‘’ (ทศพิธราชธรรม) (2) et d’autre part à protéger et faire respecter le bouddhisme ; réciproquement les religieux œuvraient à la légitimé et au prestige du roi. C’était du …, tout respect gardé, du ‘’donnant-donnant‘’.

 

L’eau du couronnement était alors le symbole de la purification de cette personne d’exception. Cette distinction, bouddhisme mis à part, était sans appel tant au royaume de ‘’Yonarattha‘’ (Chiang-Rai), que, par la suite, celui de ‘’Bingarattha‘’ (Chiang-Mai) ; deux royaumes ‘’jumeaux‘’ créé par Chao Mengraï qui prendront au fil des ans, avec l’adjonction de quelques autres petits royaumes ou principautés, le nom de Lanna au cours du XVIe siècle.

 

Mengraï (มังราย) (1239-1317), le fondateur de la dynastie portant son nom et de Chiang-Mai, n’était pas alors et à proprement parlé bouddhiste, mais il devait avoir entendu parler de cette philosophie.

 

Toujours est-il qu’il a été couronné en 1259, au décès de son père Chao Lao Meng (เจ้าลาวเม็ง) (1222-1261 ?...)  à Muang Ngeun Yang (เมืองเงินยาง), aujourd’hui Chiang Saen. En cette ville, près du Mékong, Mengrai a reçu l’eau du couronnement selon les rites en vigueur propres à la dynastie Lavacankarāja (ลวจังกราช) ou Lawacangkarat fondée par Lao Chong (ลาวจง) son ancêtre, vers 750.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     

De ce fait, lorsqu’il demanda à des membres de sa parenté à la tête de petites principautés, de le reconnaître comme suzerain il arguait qu’il détenait sa légitimité parce qu’il était le seul à avoir reçu l’eau du couronnement, comme son grand père Lao Meung (1198-1222) (พระเจ้า ลาวเมือ ou ลาวเมิง) et son père Lao Meng (พระเจ้า ลาวเม็ง). Il rajoutait même qu’il possédait de leur ancêtre commun, Lao Chong (ลาวจง) (638-758), l’épée glorieuse, Jayasri (ชัยศรี) et la dague (poignard) Sri Kanjaya (ศรีขรรค์ชัย).

 

 

Comme leur ancêtre Mengraï, les rois de la dynastie de Mengraï ont ‘’reçu‘’ l’eau du couronnement, et au fur et à mesure de ces sacres le rite a évolué pour, vraisemblablement, ressembler à celui des royaumes voisins qui ont tous été très influencés par les rites indiens védiques de la consécration royale ou rājasūya.

 

Par exemple, Mengraï a reçu l’eau du sacre sans moines bouddhistes et sans brahmanes, tandis que lors du sacre de Thao Meku ils étaient présents ; cet exemple va dans le sens d’une uniformisation des cérémonies de sacre au sein des royaumes du Sud-est asiatiques d’obédiences ‘’bouddhique théravada‘’.

 

 

 

        

 

 

 

L’intronisation védique ou rājasūya se référait au sacre du Dieu Indra.

 

Selon la mythologie hindoue les Asuras ou Rakshasas, des êtres démoniaques, étaient en lutte avec les Suras ou dieux qui s’étaient constitués alors en quatre partis. Ces derniers finirent par comprendre que pour l’emporter sur les démons ils devaient s’unir et désigner un seul et unique chef. Le choix se fit sur Indra.

 

Tandis que Prajāpati le créateur versa sur Indra l’eau du sacre les Vasus (Sphères de l’existence) l’assistèrent en se plaçant à l’Est, les Rudas (Dieux de la vie) au Sud, les Adityas (Principe-souverains) à l’Ouest, les Vishve-devas (Principe-universels) au Nord, les Maruts (Génies des vents) et les Angiras au zénith. Alors Indra était investi d’un pouvoir exceptionnel et se trouvait de ce fait à la tête d’une monarchie universelle d’où les noms de Çakravartin et roi universel désignant les souverains du Sud-est Asiatique.

 

Les trois premiers chapitres du 8^ème livre du Rig-véda décrivent cette cérémonie et précisent que l’eau lustrale était un mélange d’eau, de miel, de beurre clarifié, d’un spiritueux, de deux sortes d’herbes et des premières pousses de blé.

 

Dans le Ramayana, pour fêter le retour de Rama dans sa ville d’Ayodhyā (La ville imprenable) l’eau lustrale fut un mélange des eaux des quatre mers (1) que les quatre singes, (1) Rishabha, Djāmbavat, Végādaçi et Soushéna allèrent puiser dans les dites mers et que l’archi-brahme ‘’Viçvāmitra‘’ versa sur Rama … ‘’comme les Vasus eux-mêmes avaient sacré jadis Indra aux mille yeux. ‘’ (Traduction du Ramayana d’Hippolyte Fauche de 1864)

 

Le bouddhisme a adapté ce rite. Dans le lalitavistara traduit par Edouard Foucaux il est écrit, en pages 88 et 89, que : Bouddha vint au monde  … ‘’sans être souillé‘’ …revêtu du … ‘’vêtement divin de Kaçi‘’ (2) … que ‘’Nanda et Oupananda‘’ les deux nagas royaux baignèrent son corps avec deux jets d’eau, un froid et un chaud, que les rois des quatre points cardinaux le prirent dans leurs bras et que des milliers de boutons de lotus naissaient sous ses pas ?!... (Retenez bien ce paragraphe pour la suite.)

 

 

Au fil des siècles les eaux composant le mélange de l’eau lustrale de l’abhisek ou abhiseka (อภิเสก) (3) varièrent au gré de la surface et de la puissance des royaumes intéressés qui tous copièrent le sacre d’Indra, l’hindouisation était passé par là.

 

Concernant le Siam et par voie de conséquence la Thaïlande, le 5 mai 1950, jour où fut sacré Bhumibol Adulyadej (ภูมิพลอดุลยเดช) sous le nom de Rama IX, l’eau lustrale se constituait des eaux de quatre étangs sacrés (4), de cinq rivières du Siam (5), et de cinq fleuves indiens (6).

 

Concernant le Lanna je n’ai rien trouvé. Mais il y a fort à penser que l’eau lustrale devait aussi se composer des eaux des principales rivières du royaume à savoir : peut-être celles du Mékong pour Mengraï qui fut sacré à Chiang-Saen, une ville au bord du Mékong ; et par la suite, les eaux de la Kok (แม่กอก) (Chiang-Rai), du Ping (แม่ปิง) (Chiang-Mai) du Wang (แม่วัง) (Lampang), voire le Yom (แม่ยม) (Phrae) et le Ing (แม่อิง) (Phayao) ?!...  Ce n’est, je le rappelle, qu’une supposition.

 

Dans tous les cas de figure, des herbes médicinales étaient rajoutées à l’eau et le tout mis à bouillir sous sept buches de bois de Jacquier et de jujube zizyphus. Ces dernières s’embrasaient au moyen d’une mèche de coton allumée par le feu du ciel c’est-à-dire les rayons du soleil qu’un verre approprié aidait à enflammer.

 

 

       

 

 

 

En 1928, l’intronisation du roi Cambodgien Sisowath-Monivong (1875-1927-1941) (1) dura 6 jours, du 20 juillet au 25.

‘’Le bain ou ‘’l'abhicheka‘’ se déroula le 4^ème jour. Ce jour là, vêtu de blanc, en compagnie de seize femmes qui chacune tenait un bouton de lotus, le roi se dirigea vers un pavillon à neuf étages construit tout spécialement pour sa consécration à l’eau lustrale. Il y entra et prit place sur une plaque d’or pur, sous laquelle il y avait une plaque d’argent qui était isolée du sol par une couche de feuilles de figuier. (2) Et sur les sons de conques marines et de canonnades, les bakous déversaient sur le souverain l’eau lustrale le lavant de toute impureté …

 

Après sa sortie du bain il était remis au roi une branche de ‘’Chey proek‘’ symbole du pouvoir suprême et du bonheur éternel. (3).‘’

(Extraits d’un très long article du magazine Lectures pour tous de novembre 1928  - Editions Hachette (Paris) 1898-1971)

 

 

La chronique de Chiang-Maï dit que Phaya Meku s’est rendu au Wat Pha Khao (วัด ผ้าขาว) (4) pour changer ses vêtements et revêtir une tenue blanche (Le vêtement divin ou ‘’divyāmbara‘’) ; qu’ensuite il est allé au Wat Muen Toum (วัด หมื่นตูม) (5) pour assister à une cérémonie faite de prières pour acquérir des mérites et éviter de futures catastrophes. Il resta dans ce Wat durant trois nuits.

 

L’auteur du livret consacré au Wat Chet Lin poursuit : ‘’Du Wat Muen Toum il est allé au Wat Chet Lin recevoir l’eau du bain. C’est le brahmane royal qui célébra la cérémonie d’aspersion. L’eau muratapiseg fut versée au moyen d’une coquille de conque recouverte d'or. Elle s’écoula dans chacune des 7 petites conduites en or avant de se répandre sur la personne royale‘’… point.

 

Pour réduire ce passage à sa plus simple expression c’est que l’auteur, comme moi, n’a pas du avoir accès à des archives, si tant est qu’ils y en aient. Alors comme le Lanna est pris en tenailles entre le Siam et le Laos, que c’est aussi un royaume bouddhique theravada, le texte qui va suivre devrait permettre au lecteur d’avoir une meilleure idée d’un sacre au Lanna. Il s’agit d’un reportage d’Alfred Raquez (1865-1907), que j’ai résumé, au sujet du sacre du roi Lao Sisavong Vong (1885-1959) couronné à Luang Prabang au Wat Xieng Thong en 1905. 

 

‘’Ce sont les brahmes qui ont déterminé la date du sacre et les moines bouddhistes à qui incombe de faire observer les rites millénaires … c’est l’upahat (Vice-roi) qui reçoit le blanc et royal visiteur assis sur un trône à 5 mètres de hauteur … la tradition veut que ce soient deux fillettes et deux garçons qui versent l’eau lustrale avec des gargoulettes d’une antiquité vénérable, (Donc …4 enfants). Puis ce sont les brahmes, les chetty (hauts dignitaires) et le peuple qui asperge le ‘’Chau Sivit‘’ ou ‘’Maître de la vie.’’.

 

 

 

     

 

                   

 

 

 

 En conclusion :

 

Le Wat Chet Lin n’est pas l’un des Wats de Chiang-Mai qu’il faut voir à tout prix. Sa rénovation est d’un style Lanna XXe siècle fait de briques rouges avec un Viharn qui rappel beaucoup plus ceux de ‘’Bangkok‘’ que ceux de la région où il s’élève c’est-à-dire … le Lanna.

Cependant l’endroit vaut le coup d’œil, d’autant qu’il est accueillant et d’après son supérieur Phra Maha Wisanu Jarudhammo le Bouddha de son Viharn, celui qui a été restauré, serait l’un des plus beaux Bouddha de Chiang-Mai ; ce qui n’est pas faux.

 

Par contre le visiteur est à des lieux d’imaginer ce que fut autrefois le rôle du Wat Chet Lin, et c’est bien dommage ?!...

Ce Wat, à l’instar du Wat Sadu Muang, devrait ouvrir un petit musée ayant pour thème le sacre des rois du Lanna et les origines de ses rites ?!...

 

 

En lisant quelques uns des textes sacrés, comme par exemple le lalitavistara, consacrés à la naissance de Bouddha et en regardant les peintures murales qui en ont résulté, il ne fait aucun doute que leurs auteurs ont pris pour model le sacre d’Indra.

 

Autrement écrit, et en résumé de résumés, les sacres des rois du Sud-est asiatique se réfèrent à la naissance de Bouddha qui elle-même a pris pour model le sacre du dieu Indra. De ce fait le terme de Bouddharāja est devenu synonyme de Cakhravartin ou roi universel, étant entendu que chacun de ces mots à des résonnances particulières qui lui sont propres.

 

       

 

 

Bref !... un Wat sans histoire mais dont l’histoire méritait bien ces quelques lignes. Vous ne trouvez pas ?....

 

 

 

                                                                   Jean de la Mainate janvier 2015