MerveilleuseChiang-Mai

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INDRAKHIN ou INTHAKHIN – LA COLONNE : 2/3


INDRAKHIN ou INTHAKHIN – LA COLONNE : 2/3

                       เสาอินทขิล – เสาหลักเมือง

                                 Deuxième partie

                       INDRAKHIN – INTHAKHIN - INDRAKHILA

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                      

 

Photo 1 : Le sanctuaire du ''sao Inthakhin'' (San-sao-Inthakhin) (ศานเสาอิทขิล) de Chiang-Maï vu du Sud-ouest en cours de rénovation le 25 mai 2013.

Photo 2 : L'intérieur du sanctuaire du ''sao Inthakhin'' de Chiang-Maï la veille de l'ouverture des festivités du 5 juin 2013.

Au-dessus de la base octogonale l'image de Phra Bouddha demandant la pluie (Phra Bouddha Pagn Khogn Fon-e)  (พระพุทธรูปปางของฝน)

Photo 3 : Vue du sud – mai 2013 : A gauche le sanctuaire du ''Sao Inthakhin '', au centre l'arbre ''Yang Na'' ou ''dipterocarpus alatus Roxb. Ex G.Don'' et à droite le sanctuaire abritant le Khumphan (กุมพันธ์ ou กุมภัณฑ์) du Sud-est.

 

 

Comme il est écrit dans la première partie de cette trilogie, ''INDRAKHIN'', ''INTHAKHIN'' ou ''INDRAKHILA'', sont des mots qui ont été formés à partir du nom … ''Indra'', le dieu hindou ; des mots qui à Chiang-Maï servent à désigner le ''sao muang'', (เสาเมือง) littéralement le poteau ou le pilier de la cité. C'est-à-dire ''l'objet sacré'' où réside l'esprit qui protège la ville et lui garantit la richesse l'abondance et la prospérité, à la condition que les règles sociales soient respectées et qu'un culte soit rendu à cet esprit.

 

A l'origine cet ''objet sacré'' faisait le lien entre les ''forces de la nature'' c'est-à-dire les esprits et les génies qui sont censés la peupler et habiter cet ''objet sacré'' et  … les membres d'une communauté humaine.

Ces derniers en faisant des offrandes au pied de cet ''objet sacré'' s'aliénaient les bonnes grâces de ces bons esprits et étaient censés recevoir en retour richesses et prospérité, c'est-à-dire, entre autres bienfaits, l'eau nécessaire aux bonnes récoltes.

 

Aujourd'hui, avec la venue du bouddhisme il y a quelques sept siècles, cet ''objet sacré'', toujours habité par le génie protecteur de la ville, fait le lien entre le monde du divin, ou celui des divinités, et … les habitants de Chiang-Maï et de ses environs, voire – peut-être – du Lanna ?!....

Ces derniers en déposant des offrandes au pied de cet ''objet sacré'', par l'intermédiaire de Bouddha s'aliéneront les bonnes grâces d'Indra qui est au ''service'' de Bouddha et … des bons esprits qui peuplent la nature ; car au Lanna on n'abandonne pas aussi facilement ses vieilles croyances.

Alors chaque dévot recevra en retour des mérites, bouddhisme oblige, et Chiang-Maï et ses environs connaîtront une année de bonheur de paix et de prospérité ?!...

 

Autrefois cette prospérité était synonyme de récoltes abondantes. Autrement dit le but de ce culte, qui se célèbre, comme par hasard ...  juste avant la saison des pluies, n'est autre qu'un rite agraire. (Le Bouddha qui surmonte le ''pilier ou sao'' est dans la position de celui qui appelle la pluie. C'est Phra Bouddha Pagn Khogn Fon(e) – Fone (ฝน) = pluie)

Les hommes ont besoin du concours des puissances surnaturelles et spirituelles afin que les pluies soient au rendez-vous, et pour cela ils cherchent à s'attirer leurs bonnes grâces par le bais d'une grande cérémonie d'offrandes qui s'étale sur plusieurs jours, sept très exactement, en tout cas en 2013, du 5 au 11 juin. 

 

Quel peut-être l'origine de ce culte ?...

Phra Chao Inthawichayanon (1873-1897) (พระเจ้าอินทวิชยานนท์) le dernier roi du Lanna ''indépendant'' (*) a voulu que ses restes, après sa crémation, soient inhumer au Doï Luang afin de veiller sur son peuple et de le protéger. Son vœu fut exaucé, avec un peu de retard, mais exaucé. (**)

Symboliquement, au Lanna, ce vœu s'insère dans une tradition remontant à la nuit des temps. Un défunt en quittant le monde des vivants rejoint celui des esprits et des génies qui font des arbres, des eaux, des rochers et … des monts ou des doïs (***) … leurs demeures.

De ce fait, depuis quelques temps tous les 23 novembre, le jour anniversaire de la mort du roi Inthawichayanon, le 23 novembre 1897 un culte, qui n'est autre que l'expression du respect et de la gratitude due aux ancêtres, est rendu à ce roi.

Jusqu'à aujourd'hui, en 2013, je n'ai pas entendu parler d'un culte identique rendu à ses prédécesseurs inhumés au cimetière royal du Wat Suan Dok,  qui est le lieu des sépultures des hauts dignitaires de Chiang-Maï ?!...

 

L'intérêt porté au roi Inthawichayanon par les descendants de ses sujets signifie qu'au plus profond d'eux-mêmes les habitants du Lanna restent très attachés aux valeurs fondatrices de leur peuple. Il y a en eux un instinct de la tradition archaïque que le bouddhisme et la civilisation n'ont pas éteint. L'ancêtre protège ses descendants et ces derniers l'en remercient.

 

 

 (*) L'indépendance du Lanna était alors toute relative. Le Lanna fut vassalisé par le Siam dès l'expulsion des Birmans de son sol, c'est-à-dire peu après 1774. C'était alors Bangkok qui adoubait les rois du Lanna.

Ce roi, qui a succédé à Kawilororot en 1870, ne reçu l'investiture royale de Bangkok qu'en 1873, il ne fut donc officiellement roi de Chiang-Maï qu'en 1873, et c'est durant son règne que le Siam annexa le Lanna … en 1892.

Pour bien entériner ce fait, au décès de Phra Chao Inthawichayanon en 1897, le roi Chulalongkorn dit Rama V (1853-1868-1910) (พระจุลจอมเกล้า) fit de la fille unique (a) de ce roi, la princesse Dara Rasmi (1873-1933) (พระราชชายาเจ้าดารารัศมี) une de ses nombreuses épouses qui au décès de son père entrait dans sa 24ème année.

C'est Dara Rasmi qui aurait en 1915, soit cinq ans après le décès de son mari le roi Chulalongkorn, et dix huit ans après celui de son père, (b) concrétisé le vœu de ce dernier en faisant construire le reliquaire qui reçut ses cendres et qui, il y a encore quelques années était plutôt en mauvais état. 

(a) Dara Rasmi eut en fait une sœur aînée qui mourut en bas âge.

(b) Sans la princesse Dara Rasmi, à mon avis, ce monument n'aurait peut-être jamais vu le jour car le plus haut mont de Thaïlande, du Siam à l'époque, devenant la demeure et par la suite portant le nom d'un roi du Lanna, vassal du roi de Siam, n'entrait pas dans l'ordre des choses et surtout l'ordre protocolaire si cher aux Siamois ?!...      

(**) C'est depuis l'édification du reliquaire de Phra Chao Inthawichayanon que le Doï Luang (ดอยหลวง) (grande montagne) a pris le nom de ''Doï Inthanon'' ; un doï qui se situe à l'ouest et à environ 60 kilomètres de Chiang-Maï. Pour s'y rendre il suffit de prendre la route 108.

Ce mont serait la plus haute montagne de Thaïlande, 2.340 mètres. Il avait aussi pour nom ''Doï Ang Ka'' (ดอยอ่างกา) c'est-à-dire le mont du bassin aux corbeaux ou – peut-être – de l'étang aux corbeaux ?!...

(***) Le mot ''doï'' (ดอย) est un mot propre au Lanna, c'est-à-dire de langue Yuon, et non thaïe, qui signifie montagne.

 

 

       

 

 

Photo 1 : Phra Chao Inthawichayanon (1873-1897) (พระเจ้าอินทวิชยานนท์) le dernier roi du Lanna ''indépendant''.

Photo 2 : Le reliquaire de Phra Chao Inthawichayanon au Doï Inthanon. (Cliché pris sur : http://www.chiangmai-mail.com/354/features.shtml )

Photo 3 & 4 : La princesse Dara Rasmi (1873-1933) (พระราชชายาเจ้าดารารัศมี) la fille de Phra Chao Inthawichayanon et l'une des épouses du roi Chulalongkorn dit Rama V (1853-1868-1910) (พระจุลจอมเกล้า).

 

 

Phra Chao Inthawichayanon en quittant le monde des vivants a rejoint celui des esprits et des génies, et en tant que tel il est censé assurer de sa protection … la ville de Chiang-Maï, voire du Lanna ?!....

 

Ce qui est valable pour Phra Chao Inthawichayanon l'est aussi pour le plus humble des hommes mais, lorsque ce dernier est censé rejoindre le monde des esprits et des génies, sa notoriété ne lui permet pas d'assurer la protection de toute une communauté ; cependant il est en mesure depuis … son monde … de protéger sa famille, sa maisonnée ou sa maison, qui s'appelle ''ban'' (บ้าน) au Lanna.

Alors pour rendre hommage à ces ancêtres, qui sont censés protégés la famille et  qui portent les noms de ''Phi sua ban'', (ผีเสื้อบ้าน) (l'esprit de la lignée de la maison) ou ''Phi chen ban'', (ผีเจนบ้าน) (l'esprit familier à la maison), entre autres noms, il existe dans chacune des habitations ou ''ban'' un petit autel ou poteau qui leur est consacré.

Ces ''objets, ou lieux sacrés'' censés être leur demeure portent les noms de ''Sao bân'' (เสาบ้าน) (poteau des esprits de la maison), ''Sao Phi'' (เสาผี) (poteau des esprits) ou encore  ''Sao djaï ban'' (เสาใจบ้าน) (poteau du cœur/sein de la maison) pour ne citer que ces noms.

 

Entre la famille et la grande ville il y a le village, lequel est aussi protégé par les esprits de ses anciens chefs. Alors dans ce cas il est question de ''Phis sua muang'' (ผีเสื้อเมือง),  (Les esprits de la lignée des chefs du village) et leur demeure porte le nom de ''Sao muang'' (เสาเมือง) (Le pilier de la lignée des chefs du village). (*)

Cet ''objet'', en général un poteau en bois ou en pierre, suivant les traditions, se rapporte donc aux esprits tutélaires, dans ce cas c'est la tradition animiste, et quand il symbolise un don du dieu Indra c'est la tradition Bouddhiste, une tradition qui a fait sienne la tradition animiste, comme c'est le cas à Chiang-Maï et … partout ailleurs … ou presque !...

 

En général les deux traditions sont intiment liée et le bouddhisme s'accommode très bien de la présence des esprits, et … vice-versa !...

Au Lanna le bouddhisme et les esprits ont pris l'habitude de vivre en bonne intelligence et cela à la grande satisfaction de leurs dévots ou de leurs fidèles !...  A moins que ce soient les fidèles qui …..

Comme dans cet accommodement chacun y trouve son compte et que tout le monde est content, que demander de plus ?....

 

 

(*) Le culte des ancêtres donne à celui qui a la fonction de ''dialoguer'' avec eux, une reconnaissance de la part de ses semblables qui se traduit par l'acceptation de son autorité sur eux.

Car c'est sur ses recommandations que les ancêtres et les génies répondent – en principe - favorablement aux besoins de la communauté.

Alors tant que le ''bilan'' de ce ''chef'' est satisfaisant, c'est-à-dire tant que les récoltes sont bonnes, les catastrophes inexistantes, son autorité n'est pas remise en cause car il ''sait'' se concilier'' ou ''maîtriser'' les divinités. Mais en cas contraire il sera remplacé sans état d'âme par un autre chef … plus compétent, c'est-à-dire écouté des esprits.

Quelques explications linguistiques :

Il ne faut pas confondre les mots ''sua'' et ''sao''.

Le premier, sua (เสื้อ) signifie : descendance, lignée, esprit et génie, et le second, sao (เสา) veut dire : colonne, pilier, poteau et montant.

De ce fait, ''Sua bân'' concerne la lignée ; c'est le terme pour désigner les ancêtres de la famille, qui sont honorés à l'intérieur des habitations ou tout à côté.

L'expression ''Sua muang'' se rapporte au village ; c'est le terme pour définir la lignée des anciens chefs du village, qui sont honorés et résident dans un poteau ou ''sao'', en général planté au cœur du village.

Le mot ''ban'' (บ้าน) désigne tout à la fois une maison ou un village. C'est le contexte qui précise le sens ou la portée du mot.

Nota Bene : Dans son article extrait de Diogène n° 174, Bernard Formoso pose la question : Phi ou Lak muang ?... et écrit que les deux mots vont finir par ''fusionner'' et désigner la même chose. C'est à la fois vrai et faux.

Pour moi, c'est le Sao muang qui va se confondre avec le lak muang, car pour les gens du Lanna … copier Bangkok c'était, à une certaine époque … ''entrer dans le rang'' … du dominant.  Mais, chassez le naturel et il revient au galop, à Chiang-Maï ''Sao Inthakhin'' reste ''Sao Inthakhin'', même si parfois il est, de temps en temps, appelé ''lak muang'' ou ''sao lak muang''. (Le mot ''lak'' est alors pris comme un adjectif qui signifie le pilier le plus ''essentiel'', ''capital'' ''important'' etc… etc…)

Par contre au sujet des sacrifices humains destinés à faire des vivants des esprits, dont j'ai parlé en première partie, Bernard Formoso apporte des éléments intéressants, qui confirment le fait, en se référant à des légendes laotiennes. Ne jamais oublier que la culture Lanna est plus proche de la culture lao que Siamoise. Leur écriture viendrait du ''môn'' alors que celle du Siam du ''Khmer''.

 

 

         

 

 

                               Un autre aspect de l'omniprésence des esprits :

Quelques ''san Phra Phum'' (ศาลพระภูมิ) c'est-à-dire maisons des esprits. Ces esprits ou ''Chao Thi'' (เจ้าที่) sont les protecteurs et les propriétaires des lieux où s'élèvent ces maisons. De ce fait il y en a partout y compris dans les temples … comme au … :

Photo 1 : Wat Tha Maï I (วัดท่าใหม่อิ) de Chiang-Maï hors les murs. (Sud) - (Photo de mars 2013)

Photo 2 : Wat Chang Kong (วัดช่างฆ้อง) de Chiang-Maï hors les murs. (Est). On aperçoit tout au fond, à l'entrée de la maison, un … ''Reusi'' (ฤาษี) (Photo de 2008)

Photo 3 : Wat Ban Mon Nua (วัดบ้านมอญเหนือ) de Chiang-Maï hors les murs.

Photo 4 : Une modeste maison dans une rue de Chiang-Mai hors les murs (Est), tout près du marché de nuit. Le ou les génies s'en contentent !...

 

 

A Chiang-Mai donc, ce pilier porte le nom de ''Inthakhin'', ''Indrakhin'' ou ''Indakhila''  mais aussi de ''Boucha sao Inthakhin'' (บูชาเสาอินทขิล) et … de bien d'autres encore … vraisemblablement !.... 

 

C'est un pilier historique auquel s'attache une légende qui fait l'objet de chroniques. Mais il est difficile de prendre pour argent comptant ce qui est écrit. Car les événements qui sont rapportés sont empreints de merveilleux, d'extraordinaire et ne peuvent être situés précisément dans le temps, d'autant plus que l'ordre chronologique des faits laisse à désirer.

Ces ''événements'', qui se sont d'abord transmis par voie orale de générations en générations, ont ensuite été transcrits par des lettrés de culture bouddhique. Ce qui signifie que ces copistes n'ont pas pu résister à la tentation de faire intervenir leurs convictions religieuses au fur et à mesure de leurs transcriptions alors que, peut-être ?!... le bouddhisme était encore inconnu dans ces régions à l'époque où les faits retranscrits eurent lieu ?!...

Ainsi, le dieu ''Indra'' dont il est souvent question a-t-il – peut-être - remplacé quelques autres divinités locales … ''passées à la trappe'' ?!...

 

Alors que s'est-il réellement passé avant le VIIe siècle, époque à la quelle une colonie mône s'est installée à Haribhunjaya (aujourd'hui Lamphun – ลำพุน) (*) une ville du Lanna ?...

 

 

(*) La ville de  Lamphun est aussi appelée Lambhunarattha, Labhunja, Lambhuna nagara, Haribhunjaya, Hariphunjaya ou encore Hariphunchai pour ne citer que ces noms. Elle aurait été fondée vers 660 par les ermites Vāsudeva (Suthep ou Sudeva) et Sukkadanta qui auraient demandé à la veuve ou la femme ( ?...) du roi Ramannanagara, (a) fils ( ?) du roi de Lavo, aujourd'hui la ville de Lopburi, d'en devenir la reine.

Cette dernière, Chamadevi, Camadevi, Chamathewi, Jarmdhwi Wongsi, ou encore Zammadaywe, accepta. De ce fait elle assura la 1ère gouvernance de cette ville en tant que reine de 662 à 669, soit durant 7 ans. Elle aurait été alors âgée de 34 ans et enceinte de huit mois des jumeaux, Mahantayassa et Nantayassa.

(a) Dans une autre chronique elle est la fille de Phraya Lammakien ou Rammakien roi de Lavo et séparée de son mari, le vice-roi de Lavo, Chao Sri Brahmaraja qui l'aurait quittée pour entrer dans les ordres ?!....

Dans une autre encore ce serait les ermites, toujours les mêmes, qui l'aurait trouvée encore bébé dérivant sur l'eau d'une rivière et confié au roi de Lavo ?... Elle en serait alors non pas sa fille, mais sa fille adoptive. Bref les légendes ne manquent pas, reste à savoir à laquelle se fier ?...

 

 

Avant le VIe siècle, le vaste territoire dont il est question est occupé par les Was, Lawas ou Luas (ลัวะ) (*) un peuple composé de tribus dont on ne connaît … pratiquement … rien !...

Ces tribus semblent être très peu nombreuses et avoir vécu au sein de cités fortifiées, que les t'aïs appelleront des viengs, tel ''Vieng Jathaburi'' ou ''Wiang Chet Lin'' (Il s'agit de la même cité.) qui se situait, ou se situera, au pied du mont Usupabatta  (**) connu aujourd'hui sous le nom de Doï Suthep. Des vestiges de ''Wiang Chet Lin'' sont encore visibles tout  près de l'université de Chiang-Maï.

Bref, avant le VIe siècle, le futur Lanna aurait donc été habité essentiellement par des Luas.

 

Au VIe siècle des môns de culture bouddhique, partis du sud de la Thaïlande d'aujourd'hui et remontant vers le nord en empruntant les cours d'eau, ont fondé la colonie d'Hariphunchai, aujourd'hui la ville de Lamphun.

Il est vraisemblable que d'autres colonies aient été crées. (***)

 

Au XIIIe siècle les T'aïs, dont nous reparlerons, vont affirmer leur domination tant sur les môns que sur les Luas, mais d'abord vraisemblablement sur les Luas … ''mônisés'' pour certains d'entre eux ?...

 

Durant sept siècles, du VIe ou XIIIe, les môns et les Luas n'ont pas été sans se fréquenter, voire même se ''marier'' (****) et ''échanger'' des modes de vie. (D'où le participe passé ''mônisé'' que j'ai inventé.)

Pour ces raisons, il n'est pas insensé de penser que les Luas ont du être initiés au bouddhisme et certains d'entre eux s'y convertir ?!... Ce qui signifierait que les T'aïs durant ces sept siècles, alors que se poursuivaient leur migration et leur émergence, n'ont pas été sans avoir entendu parler du Bouddhisme, eux aussi et … bien avant que le fondateur de Chiang-Maï, le roi Mengraï n'y adhère ''officiellement'' ?!...

 

 

(*) Les Was ou Lawas (ลัวะ) ou encore Louas ou Luas seraient un peuple regroupant différentes tribus comme les Las, Luas, Milukkas, Millakkhas (Lovacs) et Tamillas entre autres noms, des noms qui varient selon leur implantation géographique.

Selon certaines sources il ne serait pas impossible que ces louas ou luas aient été partie prenante de la civilisation mône.  

(**) Le Doï Suthep (ดอยสุเทพ) dont le nom rend hommage à l'ermite ou ''rishi'' Suthep était connu auparavant sous le nom de mont Usupabatta (อุจฉุจบรรพต) c'est-à-dire la montagne des canes à sucre. (อุจฉุ).  Cet ancien nom se disait et s'écrivait aussi : Devapabbata, ce qui signifiait alors (montagne des Devas) Succapabatta, (Montagne du dieu Indra ?...) Ucchupabatta, Uccigiri … entre autres noms !… (pabbata = montagne).

Concernant Wiang Chet Lin, la ville qui s'est élevée au pied du doï Suthep,  il y a polémique au sujet de l'époque de sa fondation. Certains chercheurs disent qu'elle est postérieure à Chiang-Maï et d'autres antérieure ?!....

La forme de l'enceinte, un cercle rappelant les enceintes mônes, donne à penser – c'est mon avis, il n'engage que moi – qu'elle a été fondée avant Chiang-Maï.

(***) Les Môns sont à l'origine de la civilisation Dvāravāti. Ils vont créer nombre de colonies comme ''Haribhunjaya'' la future Lamphun (ลำพูน) près de Chiang-Maï, (a) mais aussi, vraisemblablement, à ''Ban Thalat Muang'' tout près de ''Ban Thinkeo'' dans la vallée de Vientiane (a) où une stèle écrite en môn a été découverte. Par ailleurs le Bouddha debout, répertorié sous le numéro 698, du Wat Phra Kéo de Vientiane réuni nombre de caractéristiques propres à l'art Dvārāvatī !... ce qui signifie que le territoire où s'est développée la civilisation Dvāravāti était beaucoup plus vaste qu'on le pensait.

(a) Ces deux villes ne verront le jour qu'au XIIIe siècle.

(****) La chronique de Lamphun fait état d'une demande en mariage du roi Lua Vilanga ou Milakkha à la reine Mône Chamadevi. Un homme qui apparemment ne perdait pas de temps. Les chroniques s'accordent sur le refus de Chamadevi et sur les rencontres armées perdues par les Luas, qui suivirent ce refus.

 

 

       

 

 

Photos 1 & 2 : Le Chedi du Wat Kukut (วัด ดกู่กุด) ou du Wat Chama Thevi (วัดจามเทวี) de Lamphun 

Photo 3 : Une peinture murale du Wat Chama Thevi (วัดจามเทวี) de lamphun illustrant les fêtes commémorant l'arrivée de la reine Chama Thevi à Lambhunarattha, ou Hariphunchai, aujourd'hui Lamphun.

Photo 4 : Un Bouddha môn en méditation sculpté sur pierre, datant du XIIe siècle, trouvée au Wat Phra That Hariphunchai (วัด พระธาตุหริภุญชัย) de Lamphun et exposé actuellement au musée national d'Hariphunchai (Lamphun). (Photo de 2011).

   

 

La migration des T'aïs :

Vraisemblablement vers le 1er siècle de notre ère, des T'aïs venant du Yunnan, en suivant les cours d'eau, vont entrer dans l'histoire de ces régions. Ce sont les immigrés d'alors, qui au fur et à mesure de leur avancée et de leur nombre vont connaître différentes fortunes.

Dans un premier temps, comme l'espace ne manquait pas, T'aïs et Luas vont vivre en bon voisinage et affronter indépendamment des épreuves communes, qu'elles soient dues à des causes naturelles ou à des bandes humaines mal intentionnées.

 

Puis au cours des siècles certaines communautés vont fusionner et se trouver sous l'autorité de deux chefs, un roi lua et un vice-roi t'aï appelé aussi uparaja c'est-à-dire ''roi du palais devant''.

Il est difficile de confirmer la généralisation de ce mode de ''gouvernement'' mais il s'avère que ce serait ainsi qu'était administrer la cité de ''Wiang Chet Lin'' ou ''Wiang Jethapuri'', (*) tout du moins selon la chronique.

 

Cette cité, qui va naître au pied du Doï Suthep, aurait tiré son origine de la destruction de ''Muang Nāratha'' ; une cité qui fut prospère mais qui connut une fin tragique pour avoir été le théâtre d'un fait divers contraire à l'un des dix préceptes bouddhiques, c'est-à-dire à l'une des règles sociales de bonne conduite régissant la collectivité.

A cause de ce manquement le dieu ''Indra'' va cesser d'accorder sa protection à la ville qui alors va prendre inéluctablement le chemin de la destruction. Car en ce temps là, et surtout à l'époque où furent écrites les chroniques concernées, c'est-à-dire fin XVIIIe début XIXe, une cité ne pouvait soi-disant prospérer qu'à la condition de respecter tous les préceptes bouddhiques. Ce qui signifie que le roi (les ?...)  devait faire preuve de sagesse et ses sujets de bonne moralité.

Nota bene : Peut-être que dans ces épisodes le bouddhisme était encore inconnu, alors le chroniqueur bouddhiste aurait pu, ou s'est référer au bouddhisme et a remplacé les règles sociales d'alors par le respect des préceptes bouddhiques ?!...

 

Avant que la catastrophe ne survînt, et que la ville ne fût anéantie, tous les sujets qui avaient perdu confiance en leur roi s'en étaient remis à leur ermite ou ''reusi'' ; un ermite qui était l'intercepteur entre Indra (Ou les esprits et génies ?!…) et les hommes, et qui détenait l'enseignement ''miracle'' garantissant les hommes du malheur et de l'adversité.

Cet ermite, Suthep, va les emmener au pied du doï Suthep où ils vont élever la ville de … ''Wiang Chet Lin''.  Une ville qui va devenir florissante et dont la prospérité, au fil des ans, va éloigner les habitants des enseignements de Bouddha. Ce qui va conduire, encore une fois, cette nouvelle cité à sa perte !...

 

Comme pour la destruction de ''Muang Nāratha'', l'anéantissement de ''Wiang Chet Lin'' va conduire les ''bons éléments'' respectueux des cinq et huit préceptes, guidés par un ermite, à construire une nouvelle cité, celle de ''Wiang Suan Dok Luang''.

''Wiang Suan Dok'' va connaître à son tour la prospérité et neuf de ses notables, des Luas, riches et vertueux, vont être à l'origine de la fondation de ''Napapuri'', une cité voisine dont le nom signifie la ''ville des neuf'' (sous-entendu) … familles.

Napapuri va connaître elle aussi la richesse et l'abondance parce que les neuf notables vont respecter scrupuleusement les préceptes. Ils seront même détenteurs d'un puits personnel où il leur suffira de puiser pour en tirer toutes sortes de trésors, de l'or, de l'argent, des pierres précieuses et cætera et cætera !...

Cette fortune va faire des envieux qui ne cacheront pas leurs desseins de vouloir attaquer la ville pour s'en approprier ; alors les habitants par crainte d'une guerre s'affoleront et supplieront leur ermite de demander de l'aide à Indra.

C'est alors que pour protéger la ville Phra In (Indra) chargera deux Kumphans (**) d'aller porter au sein de la cité une colonne en pierre précieuse de grande valeur … ''l'Indakhila'' qu'il détenait dans le ciel ''Tavatimsa'', à charge pour le peuple, en retour, de déposer à son pied des offrandes chaque jour, de nourrir les deux Kumphans et de vivre selon l'ordre social établi, pour que la protection divine reste effective.

Cette fois encore les hommes, après avoir été d'excellents dévots, vont non seulement oublier leurs promesses, mais très mal se comporter tant vis-à-vis de la colonne que des Kumphans puisqu'ils vont aller jusqu'à offrir des excréments à l'une et aux autres.

Ulcérés, les Kumphans retourneront aux cieux en emportant avec eux la fameuse colonne en pierre précieuse !...  

 

(*) Le nom de ''Wiang Chet Lin'' peut se définir comme suit : Le Wiang ou Vieng est un village fortifié ou muré, Chet ou Jeth est le mot qui sert à désigné le chiffre 7 et Lin peut se traduire par aqueduc, ruisselet ou conduite d'eau. C'était donc la ville fortifiée où l'eau arrivait par 7 conduites.

La chronique intitulée ''Suvanna Khamdëng'' précise qu'à Wiang Chet Lin le souverain des t'aïs était Samkesa et celui des Luas Phraya Vivo.

(**) Les ''Kumphans'' (กุมพันธ์ ou กุมภัณฑ์) (Kumbhandas – Kusmmandas) sont des êtres surnaturels, des demi-dieux qui ont pour roi Virulhaka ou Virulha (ท้าววิรุฬหก) le gardien du Sud. Virulha serait aussi le roi des Garudas (ครุฑ). ( ?...) dont l'un d'eux est la monture ou vāhana de Vishnu.

Le roi des Nagas, (นาค) Virupakka ou Virupaksa (ท้าววิรูปักษ์) est le gardien de l'ouest. Le roi des Yaksas, (ยักษ์) Vessavana ou Vaisravana-Kubera (ท้าวเวสวัณ - ท้าวกุเวร) est le gardien du nord.

Le roi des trois types de déités ci-après 1/ Gandhabbas (Gandharvas) (คนธรรพ์ – musiciens célestes), Kumbhanda (กุมภัณฑ์ – genre de Yaksas) ( ?...), et d'autres demi-dieux (วิทยาธร) Dhatarattha ou Dhrtarastra (ท้าวธตรฐ) est le roi de l'est.

Nota bene : Robert Caesar Childers (1838-1876) dans son dictionnaire attribut au gardien du Nord … l'Est et vice-versa ?... Dans le présent texte les rois du Sud et de l'Ouest sont ceux que donne Dinesch Chandra Sircar (1907-1984) dans son ouvrage ''Studies in the religious life of ancient and medieval India'' Chap. XVI.

   

 

       

 

 

       Quelques images de ''reusis'' (ฤาษี) rencontrées au cours de mes visites.

   (Il y en a dans pratiquement tous les temples. Ils sont donc encore très présents.)

Photo 1 : Un ''reusi'' du Wat Ku Tao (วัดกู่เต้า) de Chiang-Maï hors les murs. (Nord) (2011)

Photo 2 : Un sanctuaire consacré aux ''Reusis'' au Wat Tha Maï I (วัดท่าใหม่อิ) de Chiang-Maï hors les murs. (Sud) – (2011)

Photo 3 : Un ''reusi'' du Wat Pa Ngio (วัดป่างิ้ว) de Chiang-Maï hors les murs. (Sud) (2011)

Photo 4 : Une peinture du viharn du Wat Tha Maï I (วัดท่าใหม่อิ) de Chiang-Maï hors les murs. (Sud) – (2011) La peinture en elle-même n'est pas très belle mais son symbolisme est sans appel. Le monde des reusis est respectable mais Bouddha est au-dessus d'eux. CQFD. (A noter que l'habit du ''reusi'' ressemble beaucoup plus à un froc de moine bouddhiste qu'à l'habit de peaux traditionnel des reusis. La coiffe par contre est bien celle des ''reusis''.)

 

 

C'est un vieux lua (1) qui va s'apercevoir de la disparition de la colonne et des Kumphans. Alors celui-ci, pendant trois ans, après avoir revêtu l'habit blanc de dévot va méditer sous un arbre Yang. (2)

De cet endroit et de la bouche d'un vénérable de passage, un reusi, il apprendra que la ville de ''Napapuri'' va inexorablement à sa perte. Alors il va alerter les chefs des deux communautés, lua et t'aïe, qui vont demander à ce ''vénérable de passage'', compte tenu de ses mérites, d'intervenir auprès d'Indra en faveur de la cité.  

Le vénérable alors se transporte auprès d'Indra et lui demande ''… pourquoi la colonne indakhila installée dans le Lanna T'ăi Xieng Mãi … n'y est plus. '' (3) Indra s'en étonne et demande aux Kumphans des explications. Ces derniers vont les donner en concluant qu'ils ne rapporteront pas Indakhila à ceux qui les ont méprisés.

 

Alors Indra va donner au vénérable des instructions pour que les hommes construisent une colonne Indakhila … en briques !... (4) le représentant, ainsi que deux statues de Kumphans !...

Puis Indra rajoute, pour que les hommes soient assurés d'un bonheur parfait, qu'ils devront tous les ans, à la même époque, faire des offrandes à cette colonne et aux Kumphans étant entendu, ou sous-entendu, qu'ils se doivent aussi de respecter les règles sociales ou préceptes !...

 

La colonne, qui va alors représenter ''Seuâ Bân'' et ''Seuâ Muang'' ( ?!...) (5) fut construite ; ainsi qu'un abri clos pour la protéger, comportant une porte sur chacune de ses faces.

Ensuite une enceinte en roseau fut mise en place pour assurer une double protection et quatre ''tours'', une par direction cardinale, abritant des gardiens ou protecteurs (อารักษ์) vinrent compléter l'ensemble.

Un Lion royal fut placé dans la tour du nord, Phraya Rājasī (พระยาราชสีห์) un éléphant dit blanc, Phraya Xang (พระยาช้างเผือก), dans celle de l'est, un tigre Phraya Bhyagghâ (พระยาพิ) dans celle du sud, et un ermite Phraya Reusi (พระยาฤาษี) ou Southeo Reusi (สุเทวฤาษี) dans celle de l'ouest. (6)

 

 

(1) Au cours du récit un ''vieux lua'' se substitue à l'ermite ou ''reusis'' Suteph. Est-ce à dire que tout d'un coup, un moine bouddhiste prend la relève du ''rishi'' ?...

En tout cas, si c'est le cas, ce moine est d'origine lua et non t'aïe, et ce lua n'a pu recevoir l'enseignement de Bouddha que par les môns !...

Les ''rishis'', ''reusis'' ou Phra Rsī, Chao Rasī (เจ้าฤาษี) sont des ermites-voyants dont l'un des rôles était alors d'être les intermédiaires entre les génies et les hommes, puis entre le dieu Indra et les hommes qu'ils rencontraient en ''voyageant'' d'un monde à l'autre. Ces ermites ''voyageurs'' sur terre mais aussi dans l'espace et le temps, étaient aussi des guérisseurs et des sages. Il en existerait toujours ?!...

(2) L'arbre Yang, Yang-Na au Lanna (ยางนา) ou ''dipterocarpus alatus Roxb. Ex G.Don'' est un arbre endémique des pays du Sud-est Asiatique. Il peut atteindre les 40 ou 50 mètres de haut et avoisiner des circonférences de 4 à 5 mètres. La route qui relie Chiang-Maï à Lamphun est bordée de Yang-Na. C'est unique et … à voir.

Cet arbre est un arbre sacré. De ce fait ce n'est pas un hasard si la route reliant Chiang-Maï à Lamphun est plantée de Yang Na. Lamphun était la ville sainte du Lanna. Il s'agissait donc de protéger une voie sacrée qui reliait la ville politique à la ville spirituelle. Ce n'est pas un hasard non plus si des Yang Na ont été plantés près du pilier Indrakhin. Il s'agissait alors de protéger l'Indakhila ; et ce n'est pas par hasard si le vieux lua médite sous un Yang Na !...  

(3) Cette phrase, reprise telle quelle de la traduction, se rapporte à Chiang-Mai et au Lanna alors qu'il est question de ''Napapuri'' !... alors :

1/ Il n'est pas invraisemblable que Chiang-Maï soit construit à l'emplacement même de cette ville, mais cela reste à prouver.

2/ Comme le nom de Lanna ne semble avoir été écrit pour la première fois que vers 1553, la rédaction de cette chronique est forcément postérieure à cette date …  XVIIIe ou XIXe siècle ?....

(4) En fait, sous la colonne sera enfoui une grande coupe contenant de nombreuses miniatures qu'il serait trop long d'énumérer et de décrire.

(5) Avec ''Seuâ Bân'' et ''Seuâ Muang'' il n'est plus question d'Indra ?!... mais de deux génies remontant à la tradition animiste. Dans cette chronique les deux traditions, animiste et bouddhique, se mêlent et s'entremêlent à loisir au grand dam du lecteur, mais cela ne devait pas déranger les auditeurs d'antan et vraisemblablement d'aujourd'hui !....

(6) Le ''reusis'' de la tour de l'ouest plaide en la faveur d'un récit bien antérieur au Bouddhisme et à une époque où ''Indra'' était même inconnu tant des luas que des t'aïs ?!...

Southeo ou Sutheo (สุเทว) est un titre tout comme Phraya, (พระยา) il pourrait se traduire par : une divinité (เทว) de marque (สุ) ou d'exception.

 

 

         

 

 

Photo 1 : Le sanctuaire accueillant le Kumphan (กุมพันธ์ ou กุมภัณฑ์) du Sud-est.

Photo 2 : Le Kumphan du Sud-est.

Photo 3 : Le monument où s'élève le sanctuaire du Kumphan du Sud-est. (Le Nord-est est construit sur le même modèle.).

Photo 4 : Le Kumphan (กุมพันธ์ ou กุมภัณฑ์) du Nord-est.

Photo 5 : Le sanctuaire accueillant le Kumphan (กุมพันธ์ ou กุมภัณฑ์) du Nord-est.

Nota bene : Ces constructions se situent dans l'enceinte de Wat Chedi Luang, de part et d'autre de l'entrée principale rue Phra Pok Klao. (ถนน พระปกเกล้า)

 

 

Le récit des événements qui précèdent s'appuie sur la ''Chronique de Suvanna Khamdëng'' traduite par Camille Notton (1881-1961) ancien consul de Chiang-Maï.

Dans une autre chronique, traduite elle aussi par Camille Notton, la ''Chronique du Mahāthera Fa Bōt'' ces événements sont racontés un peu différemment.

 

Alors que dans la première chronique les copistes passent de la tradition animiste à la tradition Bouddhique sans se soucier des incohérences, dans la chronique du ''Mahāthera Fa Bōt'' la tradition bouddhique ne s'embarrasse pas de l'ancienne tradition, ce qui ne l'exonère pas ... d'incohérences !....

 

Ainsi, dans la chronique du ''Mahāthera Fa Bōt'', concernant la construction des fondations de ''l'Indakhila'', c'est Phra Indra lui-même qui, à la requête de l'ermite de service, va donner les instructions pour que soit creusé et aménagé à ''Napapuri'', au sein du palais du roi lua (Phraya lua) un trou en forme d'œuf de 7 brasses de diamètre et de profondeur. (1)

Après quinze jours de travaux et durant la dernière nuit, Chao Reusi (l'ermite) et les deux kumphans vont installer la colonne Indakhila dans cette excavation qui sera rebouchée en 7 jours et 7 nuits. (2).

 

Au début de cette même chronique il est raconté que les luas, pour cause de surpopulation,  s'étaient décidés à descendre des pentes du mont Usupabatta (doï Suthep) pour construire une nouvelle cité au sein de la forêt qui s'étendait au pied de leur montagne quelques kilomètres plus bas. (Je pourrai écrire : à l'emplacement actuel de Chiang-Maï, sans risque de faire d'erreur.)

Lors de l'essartage de cette forêt vierge, les débroussailleurs découvrirent un chevreuil ''phuak'' (albinos) couché sur une pierre ''élevée''.

Le reusi Sudeva, alors consulté, fit de l'événement un bon augure et indiqua que le roi lua devait construire en cet endroit son palais. (3)

 

De ce fait, une ville identique à Chiang-Maï, jusqu'aux moindres noms, fut construite et un ''vénérable de passage'' se fit l'intermédiaire entre Indra et le roi des Luas pour doter la ville, appelée alors ''Napapuri'', d'une colonne et de deux kumphans.

 

La ville de Napapuri connut la prospérité, puis au fil du temps fut abandonnée. Des années plus tard, des siècles peut-être ?... un certain Mengraï (1239-1317) (พญาเม็งราย) après la prise de Hariphunchai le 23 avril 1281, et s'être retiré dans un camp près du marché de Xieng Leuk ou Chieng Leü vint à découvrir Napapuri, tout du moins quelques unes de ses ruines … vraisemblablement ?!.... (4)

Comme il fut séduit par l'endroit il en ordonna le débroussaillage. Ce fut au cours de cette opération que la colonne Indakhila fit sa réapparition en compagnie de six statues de Kumphans.

 

Mengraï fit chercher un roi Lua pour avoir des explications au sujet de ces découvertes. Après les avoir entendues, comme le roi lua d'antan, Mengraï fit construire son palais en cet endroit et veilla que les anciens usages concernant ces découvertes fussent à nouveaux observés.

 

 

(1) Ici il n'est plus question des t'aïs, mais des Luas. C'est dans le palais du roi des luas qu'est installé l'Indakhila. Cet ''objet'' sacré est donc bien antérieur à Mengraï le fondateur de Chiang-Maï en avril 1296.

La brasse, environ 1,80 m, correspond à l'envergure des bras tenus à l'horizontal, 7 brasses tournent alors aux environs de 12/13 mètres.

(2) Dans cette version il y a le choix entre 3 colonnes en pierre sans aucune précision sur leur préciosité.

(3) Dans une chronique la colonne est déjà en place, et avant même la construction de la ville puisque c'est la ville qui va se construire autour de la colonne ?!... Dans l'autre chronique, c'est le contraire ?!... La ville est construite et la colonne va venir y prendre sa place.

A noter que la légende de la biche albinos et de son petit sur une pierre élevée est, dans une autre chronique sur Chiang-Maï, l'un des 7 augures qui vont conduire Mengraï à construire Chiang-Maï autour de cette pierre ?!...

(4) Dans une autre chronique ce serait vers 1290 que Mengraï, au cours d'une partie de chasse aurait ''découvert'' le site où s'élèvera Chiang-Maï.

Entre la prise d'Hariphunchai en 1281 et 1290 il n'y a jamais que 9 ans et … la construction ou le réaménagement de sa nouvelle capitale … Wiang Kum Kam ?!...

Les chroniques se nourrissent des mêmes légendes … à quelques détails près !...

 

 

      

 

 

  Les quatre gardiens (อารักษ์) du sanctuaire du ''sao Inthakhin'' de Chiang-Maï.

                                              San-sao-Inthakhin (ศานเสาอิทขิล)

Photo 1 : Le gardien Nord : Le lion royal Phraya Rājasī (พระยาราชสีห์).

Photo 2 : Le gardien Est : L'éléphant dit  ''blanc'' Phraya Xang (พระยาช้างเผือก).

Photo 3 : Le gardien Sud : Le tigre Phraya Bhyagghā (พระยาพิ ?...).

Photo 4 : Le gardien Ouest : Le ''reusis'' ou ermite Phraya Reusi (พระยาฤาษี) ou Sutheo Reusi (สุเทวฤาษี).

 

 

Abandonnons les chroniques et venons-en à un passé plus proche.

 

L'histoire du XVIIIe siècle nous a apprend qu'après l'occupation birmane la ville de Chiang-Mai est restée à l'abandon pendant une bonne vingtaine d'années, de 1776 à 1796 !...

Quelques années plus tard, vers 1800, son nouveau seigneur, nommé par Bangkok, (*) Phra Chao Kawila (พระเจ้ากาวิละ) (1742- 1782-1802 - 1816), avec une autorité dénuée d'état d'âme, depuis Wiang Pa Sang (เวียงป่าซาง) près de Lamphun, va redonner vie à Chiang-Maï, et remettre à l'ordre du jour ses anciens us et coutumes.

Entre autre décisions, l'Indakhila va être transporté au Chédi Luang ainsi que 2 statues de Kumphans. N'en restait-il plus que deux ?... je l'ignore !...

C'est aussi Phra Chao Kawila qui va faire planter les arbres ''Yang Na'', tant sur la route de Lamphun qu'au Wat Chédi Luang.

Des arbres qui aujourd'hui ont dépassé les deux cent ans !...

 

 

(*) Phra Chao Kawila qui était appelé officiellement ''Phra Chao Boroma Ratcha Thibodi Kawila'' (พระเจ้าบรมราชาธิบดีกาวิละ) avant d'être le 1er roi de Chiang-Maï sous la domination Siamoise, en fut, après le décès de Phaya Luang Prakan dit Chaban Boonma (พญาหลวงวชิรปราการ - จ่าบ้าน-บุญมา) (1774-1782) le seigneur de 1782 à 1802. Il résidait alors à Wiang Pa sang, (เวียงป่าซาง) aujourd'hui la ville de Pa Sang.

Chao Kawila installa ses frères à la tête des grandes citées du Lanna et sa sœur, Chao Sri Anocha (เจ้าศรีอโนชา) fut mariée au frère unique de Phra Bouddha Yodfa Chulalok (พระพุทธยอดฟ้าจุฬาโลก) dit Rama Ier, le vice-roi ou uparaja Boonma. (อุปราชบุญมา).

C'est ce Rama 1er qui associa le génie Phra Inthakhin au Lak muang de Bangkok. (Voire la 1ère partie)

 

 

Nous verrons dans la troisième partie ce que sont aujourd'hui ces us et coutumes et en particulier comment se déroule la grande manifestation annuelle.

 

                              

Photo 1 : Une carte de l'Indochine au VIe siècle.

La migration t'aïe en haut de la carte et en rouge – flèches vers le Sud.

La migration Mône en violet part de Lavapura (Lopburi) se dirige vers Hariphunchaï (Lamphun). Il y a vraisemblablement eu une ou des migrations en direction de Vientiane et peut-être au-delà mais rien ne le confirme si ce n'est – peut-être ?... - les découvertes de Ban Thinkéo ?!...

Les villes marquées d'un point vert ne feront leur apparition qu'entre le Xe et XIIe siècle. (Plus tard pour Phnom Penh)

Photo 2 : Phra Chao Kawila appelé officiellement ''Phra Chao Boroma Ratcha Thibodi Kawila'' (พระเจ้าบรมราชาธิบดีกาวิละ) le 1er roi de Chiang-Maï sous la domination Siamoise.



10/06/2013
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