MerveilleuseChiang-Mai

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QUADRILATERE N° 2/1 (PREMIERE PARTIE)


ANALYSE CONCERNANT LE DIAGRAMME

 

 

Avertissement : Pour m'aider dans l'analyse qui va suivre, j'ai divisé la ville en neuf carrés égaux, ce qui n'est pas sans rappeler la légende des neuf puits et des neuf familles de Nappaburi, et je les ai numérotés de gauche à droite et de haut en bas, en commençant par celui du nord-ouest qui porte le numéro 1. Le 5ième est au centre et le 9ième se situe tout en bas, dans l'angle sud-est.

 

Quadrilatère numéro : 2      

 

 

                                PREMIERE PARTIE

 

 

Géographiquement il est délimité au nord par la porte Chang Puak (ประตูช้างเผือก) et la douve. Le boulevard intérieur, qui longe la porte Chang-Puak et la douve, porte le nom de thanon Sri Phum (ถนนสรีภูมิ)

 

A l'ouest c'est la rue Singharat road (ถนนสิงหราช) qui délimite ce quadrilatère, au sud la rue Ratchawithi road, (ถนนราชวิถี) et à l'est la rue Phra Pok Klao, (ถนนพระปกเกล้า)

 

Le NORD ou la porte Chang Puak (ประตูช้างเผือก) :

(Ex tête de la cité)

Cette porte s'est d'abord appelée : ''Pratu Hua Wiang'', (ประตูหัวเวียง) c'est-à-dire ''la première porte de la ville''. La porte qui était, et comptait, avant toutes les autres, parce que … en tête, (หัว) ou en première position.

Et le mot ''Wiang',' (เวียง) désignait alors une ville fortifiée.

 

            


 

    La porte Chang-Puak

Photos prises en Novembre 2010 pour la première et en Mars 2009 pour les autres à l'occasion de l'installation d'un gong. Aujourd'hui le gong ainsi que son abri ont été enlevés.  

 

 

Ce quadrilatère, dès l'origine a été mis sous la protection de la ''navagrâhas'' ou dieu planétaire Phra Djane, (พระจันทร์) pour les gens du Lanna, Chandra ou Soma pour les Indiens, et la Lune pour les Occidentaux. Car tous ces noms se rapportent à un seul et même astre … la Lune.

 

 Les monuments et vestiges du passé :

Ce quadrilatère renferme 4 temples ou wats, le Wat Sène-muang-ma-ha-Louang (Wat Sen Muang Ma Luang) (วัดสนเมืองมาหลวง) ou Wat Houa-Kouagn (Wat Hua Khuang) (วัดหัวข่วง) (il porte deux noms), le Wat Mo-Kame-Touang, (Wat Mokamtuang) (วัดหม้อคำตวง) le Wat Kouane-Ka-Ma, (Wat Kuankhama) (วัดควรค่าม้า) le Wat Mone-thiane, (Wat Monthian) (วัดมณเฑียร)

 

                          

 

 

                          Le Wat Monthian (Le temple de l'autel carré)

                          149, thanon Sri Phum (ถนนสรีภูมิ)

              En 2007 il était encore sans son bouddha         et           en 2010 un grand Bouddha trônait à son côté.            

 

 

 

C'est aussi dans ce quadrilatère que se situe une prison réservée aux femmes. Ce lieu aurait été un ancien palais royal. (Il me faut encore approfondir mes recherches à ce sujet.)

 

Dans l'angle nord-est de ce quadrilatère se situe la porte Chang-Puak (ประตูช้างเผือก) que nous avons déjà citée.

 

Cette porte était réservée aux souverains et aux princes, les Djao Müang, (เจ้าเมือง) c'est-à-dire le souverain et les princes de la région ou des contrées voisines. Ce mot aujourd'hui sert éventuellement à désigner le gouverneur de la ville ou son bourgmestre.

 

Cette porte est gardée par le génie : Khandha Rakkhito, (คันธรักขิโต)


 

(*) La porte Chang Puak, (ประตูช้างเผือก) littéralement ''la porte des éléphants puaks'', est improprement traduite par la porte de l'éléphant blanc ou des éléphants blancs. Or il n'existe pas d'éléphant de couleur blanche.

Les éléphants ''puaks'' sont de couleur ''puak'' c'est-à-dire de la couleur du taro, (เผือก) (beige-crème) une plante aux tubercules comestibles, un peu similaire à notre pomme de terre.

Les éléphants ''puaks'', donc aux caractéristiques quelque peu albinos, car ils ne sont pas véritablement albinos au sens ou nous l'entendons, sont censés porter bonheur. Plus un roi en possède, et plus son royaume sera prospère.

 

 

La Lune est donc, d'après la tradition, l'astre qui gouverne cette partie nord de la ville de Chiang-Maï.

 

Ce dieu ou cette déesse, ou ''navagrâhas'', ainsi que tous ses cousins germains comme nous allons le voir, était alors, et est encore aujourd'hui, le maître du temps et de la vie de chacun. Car les gens vivaient alors au rythme des lunaisons, tout comme aujourd'hui encore.

 

C'était lui qui guidait les hommes et les protégeait. Il était le détenteur de la connaissance et c'était de lui que dépendait la fertilité, parce qu'il détenait précisément la ''connaissance''.

 

En résumé, la Lune régit le cerveau, (la tête y compris l'imagination et la mémoire) et c'est aussi la déesse de la fécondité et des arts divinatoires.

 

 

Explication du logotype :

  La Lune a pour symbole 2 hyperboles, presque encastrées l'une dans l'autre et, dont les extrémités se rejoignent, ce qui forme un croissant.

 

L'hyperbole fermée représente le fini, l'involution.

Celle qui est ouverte, s'ouvre vers l'infini et l'évolution.

 

Ces deux hyperboles peuvent apparaître sous la forme d'un croissant plus ou moins large, et les pointes de ce croissant peuvent tout aussi bien être dirigées vers la droite que vers la gauche, c'est-à-dire vers l'involution ou vers l'évolution.

 

Ce qui signifie que la lune n'est jamais la même d'un jour à l'autre. Elle est en perpétuelle transformation, et les particularités qui la caractérisent peuvent du jour au lendemain être contraires à ce qu'elles étaient la veille.

 

En français, l'hyperbole est aussi une figure de rhétorique destinée à frapper les esprits. La lune a deux hyperboles. Autant dire que ces ''écarts'' ou ''changements'' peuvent être spectaculaires.

 

La lune est un luminaire qui renvoie la lumière !...

 

Astronomie : La lune tourne sur elle-même et autour de la terre à la même vitesse, et pendant 29 jours environ. C'est pourquoi elle montre toujours la même face. Mais pas un soir cette face n'apparaît sous la même forme. Elle est en constante transformation !...

 

Ses mers portent les noms de : Sérénité, Connaissance, Serpent, Tranquillité, Nectar, Fécondité, Crises, Humeur ; et ses lacs : Mort, Songes … tout une liste de symboles !....

 

Le serpent incarne les sciences, la connaissance, la renaissance et aussi la sagesse. Il est celui qui a donné aux hommes la clé des mystères naturels !...

 

Dans la bible c'est un serpent qui offre la pomme de la connaissance à Ève.

 

C'est aussi en 28 ou 29 jours que la lune parcourt les douze signes du zodiaque. C'est donc un luminaire sans arrêt en mouvement, et rapide !...

 

La Lune selon les cultures porte des noms différents. Mais tous les dieux qui se rapportent à notre satellite, et non planète, ont vraisemblablement une même origine. Car leurs caractéristiques se retrouvent chez les uns et chez les autres, comme nous allons le voir.

 

Cependant, la Lune peut-être tantôt de sexe masculin et tantôt de sexe féminin. Mais cela ne change pas sa symbolique, bien au contraire.

 

                                                

 

Au Lanna, c'est Phra Djane, (พระจันทร์)

En Inde, c'est Chandra ou Soma, un dieu de la caste des Brahmanes.

En Mésopotamie, c'est Nanna ou Nas pour les Sumériens, et Sin pour les Akkadiens.

 

                                                 

Commentaires au sujet de ces dieux :

 

Bien avant Babylone et l'Assyrie (3.000 ans av.JC), le dieu Lune, fut durant longtemps au sommet du panthéon des dieux d'alors.

 

C'était une divinité de sexe masculin, qui était le père de tous les autres dieux. Et en tant que père il était leur guide et leur protecteur.

 

 

Car bien avant leur sédentarisation les hommes errèrent durant des millénaires en entraînant derrière eux, puis avec eux, d'abord quelques animaux et ensuite des troupeaux.

 

Avant d'être agriculteurs les hommes furent des éleveurs. Et ces peuples de nomades, lors de leurs déplacements ou de leurs migrations plus ou moins longues, tant pour se guider que pour se protéger ne trouvèrent pas meilleur repère et meilleur protecteur que la Lune.

 

Celle-ci réapparaissait régulièrement, changeait d'aspect constamment et de manière visible.

 

On peut dire qu'elle rassurait les hommes comme une veilleuse sécurise un enfant durant son sommeil !...

 

 

Certains hommes même, en la fixant, y trouvèrent des signes ''météorologiques'' puis … prophétiques.

 

Ce fut tout naturellement que notre satellite devint comme un référent, ''quelque chose ou quelqu'un'' ?!... vers qui les hommes se tournaient pour obtenir une réponse à leurs interrogations matérielles et spirituelles.

 

Alors au fil des siècles la lune a fini par devenir le ''dieu'', ou la suprême et grande déité, des peuples itinérants.

 

Elle fut à la base des premières datations orales, et ce fut par rapport à elle que les hommes ''mesurèrent'' le temps et créèrent ce que nous appelons aujourd'hui : un calendrier.

 

Le 1er calendrier est donc lunaire. Il aurait été ''écrit'' vers 4.250 ans av JC, et serait Égyptien. L'ancêtre des calendriers Hindous daterait des années 3.100 av JC !....

 

 

En Inde, le navagrâhas et/ou dieu Chandra, selon les légendes, avait 27 ou 28 femmes. Soit pratiquement une épouse différente tous les jours.

 

Chandra appartient à la caste supérieure, celle des Brâhmanes.

 

Les gens de cette caste représentent l'autorité spirituelle. Ce sont eux qui sont chargés des sacrifices, de l'étude et de l'enseignement de tout ce qui touche au sacré.

 

C'est cette caste qui dans la mythologie indienne concernant le ''géant cosmique'' représente la tête. Cette caste donc, se compose d'officiants du culte, de sages et de lettrés !...

 

En Inde encore, la lune portait aussi le nom de Soma. (*)

 

D'après Alain Daniélou, auteur de ''Mythes et dieux de l'inde'' ce serait le nom le plus employé dans le Mâhâbhârata, un texte sacré de l'inde, pour la désigner.

 

 

 

(*) Soma, donc la Lune, a un homonyme qui lui se rapporte à la boisson des dieux, à un nectar divin, appelé aussi ''amrta''.

 

Ce serait un breuvage d'immortalité obtenu par le battement de l'océan de lait dans lequel seraient mêlés des sucs de différentes plantes dont un champignon hallucinogène, l'amanite tue-mouche.

 

D'après l'écossais William Roxburg (1759/1815), un botaniste de renom, ce serait un jus fermenté, laiteux, doux et de nature acide qui proviendrait d'une plante herbacée aux fleurs blanches regroupant 140 espèces connues, et appelée : asclépias acida.

 

Le Français Alfred Maury, (1817/1892) un érudit ''touche-à-tout'' dont la médecine et les langues anciennes, écrit que le soma proviendrait aussi de la sarcostemma viminalis. ( ?)

 

Certains comparent cette ambroisie au sperme ?!....

 

En Yoga, écrit Alain Danielou, ''le soma est le nom donné à l'énergie sexuelle. '' En sublimant cette énergie le yogi acquerrait des pouvoirs mentaux prodigieux ?!...

 

 

C'est ce soma qui donna l'immortalité au démon ou anti-dieu : Rahu, (*) Phra Rahou. (พระราหู) Un être maléfique qui s'accapara malhonnêtement de l'ambroisie des dieux et qui ne put en boire que la moitié. Ce qui le rendit immortel … seulement de moitié !.....

 

 

(*) Rahu est aussi celui qui réside dans le 9ème quadrilatère. Celui qui est situé dans l'angle Sud-ouest de Chiang-Maï. Et c'est lui, qui lors des éclipses lunaires est censé dévorer la lune !....

 

Quelque temps après avoir ''dévoré'' la Lune et le soleil, c'est-à-dire à la suite de deux éclipses, l'une lunaire et l'autre solaire, le Bouddha lui enseigna le dharma. Et Rahu se ''convertit''. L'image de la semaine du mardi avec son bouddha couché (Phra none rua Phra Saïyassa) (พระนอนหรือพระไสยาสน์) rappelle cet épisode. (Voire les bouddhas de la semaine – l'image du mardi, dans cette même rubrique : ASTROLOGIE.  )

 

 

 

Dans la mythologie indienne Rahu boit le soma, et pour le commun des dévots bouddhistes, lors des éclipses lunaires Rahu absorbe la lune c'est-à-dire Phra Djane ou … Soma !?....

 

Enfin, dans la mythologie Indienne il est dit aussi que Soma aurait enlevé Târa, la femme de Brihaspati (Jupiter) et qu'il aurait eu avec elle un fils, Budha. (พระพุธ) (*)

 

 

(*) Ce Budha serait le fondateur de la dynastie lunaire de l'Inde. C'est aussi, au Lanna, le pendant de Mercure et le protecteur du sixième quadrilatère, celui de la porte Tha Phae. (ประตูท่าแพ)

 

Il ne faut surtout pas le confondre avec le Bouddha des Bouddhistes bien que l'hindouisme considère le Bouddha des Bouddhistes comme le 9ème avatar de Vishnu. (Un avatar est une incarnation de Vishnu sur terre)

 

Cet avatar fait son apparition dans la liste des avatars vers la fin du VIIIème siècle.

 

 

 

Compte tenu de ce qui précède, force est de constater que la lune supplantait alors le soleil et qu'elle était la première des divinités pour les hommes du sud-est asiatique, entre autres !....

 

Du temps du Lanna, elle, ou il ?... (La lune) était à la base du calendrier en usage. Et aujourd'hui encore c'est elle qui détermine toutes les fêtes religieuses du Lanna.

 

 

En occident, Artémis et Diane, autres noms de la lune, étaient aussi les déesses de la chasse et de la fécondité. Mais l'une comme l'autre sont restées vierges.

 

Elles parcouraient les sombres forêts (la nuit/l'inconscient)  et pouvaient décocher la mort avec leurs flèches. (Femmes mourant en couche).

 

La lune a aussi rapport avec l'eau, la mère, le passé, le changement, la mémoire et les habitudes.

 

Enfin, il est bon de rappeler que le blanc, que certains associent à la Lune, n'est pas une couleur, mais le résultat du mélange de toutes les couleurs. Et c'est le blanc qui renvoie le mieux les rayonnements. Il renvoie la lumière comme la lune renvoie vers la terre les rayons du soleil.

 

Alors la lune est aussi symbole de lumière, de clarté et de luminosité.

 

Cependant la véritable ''couleur'' (*) de la lune c'est ''l'argent''. C'est le reflet qui parcourt les eaux et qui est insaisissable, et c'est aussi le nom et la couleur de l'un des plus anciens métaux précieux … l'argent !...

 

 

(*) Dans ce quadrilatère le blanc ne rencontre que des problèmes. L'éléphant blanc, n'est pas blanc mais ''puak '' et la couleur de la Lune n'est pas le blanc mais … l'argent !...

 

 

 

En occident, la lune régit le cerveau.

En Inde Chandra est le cerveau de la vache sacrée.

 

 

Pour conclure, disons que Phra Djane, (พระจันทร์) ou la Lune, est la maîtresse du temps, et qu'à ce titre elle guide et protège les hommes. C'est aussi elle qui nourrit l'imagination, porte vers les arts divinatoires, aide à l'acquis des connaissances, développe la mémoire et favorise la fécondité.

 

Ce sont sur ces conclusions que nous reviendrons pour analyser la situation actuelle de ce quadrilatère. Ainsi nous pourrons constater, ou non, la pérennité de ces particularités ou caractéristiques propres à la Lune.

 




07/11/2010
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