MerveilleuseChiang-Mai

 

 

LE MONASTERE OU … LE WAT DU LANNA

 

 

   
 

 

En Thaïlande comme au Lanna, à la condition de bien retenir et de bien prononcer le nom du temple près duquel vous logez, vous ne pouvez pas vous perdre. Car si la plupart des indigènes ignorent le nom de leur rue, tous, ou presque, connaissent la route qui conduit à tel ou tel temple.

 

Autrement écrit la Thaïlande et le Lanna ne manquent pas de monastères ou de temples, et pourtant il s’en construit tous les jours. En 1997 le royaume comptait 30.377 monastères, (*) près de la moitié ont été construits lors des 70 dernières années, c’est-à-dire entre 1928 et 1998, ce qui donne, mathématiquement parlant, plus de 200 constructions de lieux de culte par an ?!...

 

Pour être honnête il faut préciser qu’il convient de compter dans ces deux cent bâtiments ceux dont le but était de se substituer à d’anciens édifices dont l’aspect mettait en valeur un art de vivre et un style régional qui soi-disant dévalorisaient l’image du royaume ; alors que l’art Rattanakosin, l’art qui fleurit à tous les coins de rue de Bangkok, à la prétention de donner à la Thaïlande ses lettres de noblesses ou plutôt … - ce n’est que mon avis - de faire que tous les temples finissent par se ressembler … sauf ceux du Lanna qui eux … cultivent leurs différences.

 

 

   

 

 

En fait … le style régional de l’Issan comme celui du Lanna ne font qu’enrichir le patrimoine culturel de la Thaïlande. Hélas aux funestes desseins mis en œuvre par Bangkok et qui chaque jour se perpétuent, viennent s’ajouter les méfaits du tourisme.

 

En effet, l’afflux de visiteurs transforme les lieux de culte en parc d’attraction – je n’exagère pas - où le respect est le dernier souci des touristes, surtout ceux venant du très grand pays voisin, la Chine pour ne pas la nommer.

 

A Chiang-Mai, nombre de monastères mettent un point d’honneur à rénover, et à construire des sanctuaires quelque peu … tape-à-l’œil pour attirer les touristes, ce qui a pour conséquence, entre autres, de priver les fidèles de ces Wats d’une aire ombragée où il faisait bon de se retirer soit pour méditer, soit tout simplement pour jouir d’un environnement d’exception où il faisait bon rêvasser. C’est ainsi qu’au Wat Chiang man quelques arbres ont été abattus pour faire … un parking ?!... Il faut bien que les touristes se garent n’est-ce pas ?!....

 

 

Mais comment se créait dans les temps anciens, et encore aujourd’hui, un monastère ou … un Wat, pour utiliser le mot thaïlandais servant à désigner … un monastère.

 

     

 

 

Au Lanna, quand il s’agit de construire, tout commence par une série de cérémonies dont les rites puisent dans la diversité ethnoculturelle à la base de l’identité … ‘’Lanna‘’, laquelle est indissociable du Bouddhisme. Un bouddhisme, aux influences diverses, qui a su s’accommoder de l’animisme et à s’adapter aux conditions géographiques de cet ancien royaume.

 

 

Pour construire le moindre abri, il faut un terrain. Alors après avoir choisi une aire propice à leur projet, les promoteurs d’un Wat vont ordonner le terrain, pour en faire un espace sacré à l’image des mondes de la cosmologie bouddhique ; un espace sacré et ordonné qui va se substituer à une aire qui n’était à l’origine qu’un chaos désorganisé. Au désordre va succéder l’ordre.

 

La cosmologie bouddhique s’inspire de la cosmologie indienne d’origine védique et brahmanique ; à savoir, reproduire l’univers sur terre au moyen de formes géométriques, pour organiser un espace défini dans un but précis. Cette reproduction, ou mandala, se présente alors sous la forme d’un diagramme géométrique symbolique doté d’un centre autour duquel tout s’organise ; le mandala est donc un espace sacré.

 

Dans le cas de la cosmologie indienne le mandala est la résultante d’une pensée religieuse qui considère que la création est l’œuvre d’un être suprême, c’est-à-dire … un dieu.

 

Dans le cas de la cosmologie bouddhique le mandala est une représentation symbolique montrant de manière concrète des concepts abstraits. De ce fait un mandala contient d’autres mandalas et s’inscrit au sein de mandalas plus conséquents. Les mondes s’interpénètrent comme dans la cosmologie des trois mondes ou ‘’Traibhûmi Brah Rvan‘’.

 

 

En résumé, et pour faire simple :

 

Le mandala, généralement, se présente sous la forme d’un diagramme composé de figures géométriques. Il peut s’agir d’un cercle contenant un carré ou d’un carré à l’intérieur duquel s’inscrivent un ou plusieurs cercles. Toutes les variantes sont possibles.

 

Après le tracé de quelques figures d’ordre général, des médianes et des diagonales sont alors tirées pour définir l’emplacement de certaines divinités. La divinité principale prend place à l’intersection de ces médianes et de ces diagonales, c’est-à-dire au centre du diagramme.

 

Dans le cas d’un mandala de Wat, Le tracé de la figure géométrique extérieure du mandala, c’est-à-dire ce qui représente l’enceinte du Wat, est trouée à différents endroits pour y aménager des portes qui seront mises sous la protection de géants aux airs terrifiants pour écarter les mauvais esprits.

 

Cependant, le mandala va au-delà d’une aire sacrée représentant un Wat. C’est aussi un cosmogramme, c’est-à-dire une représentation de l’univers tout entier.   

 

En conclusion : Au Lanna, si l’architecture (matériaux – formes etc…) évolue avec le temps, les croyances et la religion bouddhique qui accompagnent cette architecture restent constantes. Car au Lanna la création architecturale repose sur une conception spirituelle de l’architecture. L’humain pour laquelle elle est conçue doit pouvoir y vivre en toute harmonie et s’épanouir en son sein selon ses croyances les plus diverses. 

 

      

 

Après le choix et la préparation du terrain suivent les constructions.

 

 

Le monastère (Wat) et ses dépendances :

 

 

Le premier bâtiment : Le Kuti (กุฏิ)

 

A l’origine, la construction d’un monastère commençait par l’implantation d’un kuti (กุฏิ) non loin de quelques habitations. A moins que ce fût le contraire, à savoir quelques familles en recherche de terres cultivables venant s’installer non loin d’une petite case sur pilotis servant d’habitat à un ou plusieurs moines, des moines … ‘’évangélisateurs‘’ ou moines urbains dits des ‘’gammavāsi‘’, ou des moines pratiquants la méditation ou moines de la forêt dits des ‘’araññavāsi‘’.

 

Souvent, par la suite, un deuxième ou troisième kuti pouvait être construit près de cette première petite case. Alors une plateforme attenante aux kutis, elle aussi sur pilotis, ouverte à tous vents, et parfois recouverte d’un toit, était aménagée et constituait un lieu de rencontres et d’accomplissement de l’acte méritoire : l’aumône (*) à savoir porter de la nourriture aux moines. Ce lieu de rencontres et d’échanges portait le nom de ‘’véranda‘’. Au Lanna, les maisons de style Lanna possèdent pratiquement toutes … une véranda.

 

Très vite, la ou les vérandas devenait (ent) exiguës. Alors dans une aire nouvellement sacrée, délimitée par une barrière, une construction spécifique - une sala (ศาลา) – était envisagée. Sa réalisation devait répondre aux besoins de la communauté et son coût  aux fonds  réunis par les villageois.

 

 

 

Avec la construction d’une sala, l’ermitage, qui au départ n’était que l’abri d’un religieux, va devenir, grâce à la piété et à la générosité des villageois un espace qui va se couvrir de bâtiments et de sanctuaires … c’est-à-dire … un Wat. (1)

 

L’aire de ce Wat sera divisée en deux parties ; l’une pour les différentes célébrations communes aux moines et aux laïcs, c’est le ‘’Buddhawat‘’ (พุทธาวาส) et l’autre réservée aux seuls moines, c’est le ‘’Sanghawat‘’ (สังฆาวาส) c’est-à-dire l’aire de vie spécifique au sangha, le sangha étant la communauté des moines ; une communauté commence avec quatre ou cinq moines.

 

Au début les bâtiments sont construits pour répondre à l’urgence des besoins, ensuite ils le seront pour que le Wat soit un digne représentant du village et porte témoignage de sa vie. De ce fait, les villageois auront à cœur de donner, au travers de ce Wat, la plus belle image qui leur soit possible de montrer de leur communauté à leurs visiteurs. (Ne pas perdre la face ?!...) Rien ne sera trop beau pour la construction des bâtiments. Les meilleurs matériaux seront employés, et les dernières techniques de pointe seront mises en œuvre pour les diverses constructions.

 

Ce n’est pas par hasard si dans les villages les plus reculés les habitants vivent encore dans des ‘’cabanes‘’ en bois, alors que les bâtiments de leurs Wats sont construits en dur, c’est-à-dire en briques et en limonite (2) revêtus de stuc ou de mortier et avec les plus beaux troncs d’arbres des environs.

 

Par ailleurs c’est aussi rendre hommage à Bouddha  que de lui consacrer ce que le village a de plus précieux.

 

       

 

     

 

Le deuxième bâtiment : La sala (ศาลา)

(Annoté 1 sur le plan du Wat Sri Suphan)

 

 

Les premières salas étaient, elles aussi, construites sur pilotis et, au milieu des terres destinées au Wat. Car elles étaient le centre du mandala, ou plutôt c’était l’image de Bouddha qui sous la sala était le centre du mandala autour duquel allait s’organiser le Wat.

 

Les dimensions des salas et leur fonction variaient selon les besoins du village.

 

C’était dans la sala que les villageois venaient écouter les prêches, le plus souvent un jataka (ชาดก) c’est-à-dire un ou des contes se rapportant à des vies passées du Bouddha ; le plus connu, et le plus représenté de ces contes était le Vessantara Jataka, (เวสสันดรชาดก) ou Wessandorn le prince charitable, un conte sur le don de soi lié à la dernière renaissance du Bouddha.

 

La sala servait donc de lieu d’enseignement religieux auprès des adultes  mais aussi auprès des enfants. Bien évidemment, au tout début ‘’l’école … primaire‘’ ne concernait que quelques enfants, mais lorsque le village prendra de l’extension les enfants entreront à l’école du Wat comme novices ou ‘’bonzillons‘’ et ainsi apprendront à lire, à écrire et à compter … dans les meilleurs des cas, car l’école prendra son essor sous le roi Chulalongkorn (Rama V).

 

La sala avait aussi la fonction d’accueillir et d’héberger les voyageurs.

 

Pour des raisons pratiques la sala pouvait être dotée d’une chaire et abriter le gong invitant à la prière. Aujourd’hui la plupart des salas sont devenus, ou deviennent, des lieux clos mais remplissent toujours les mêmes fonctions.

 

 

Le troisième bâtiment : Le Viharn ou Vihara (ศาลา)

(Annoté 2 sur le plan du Wat Sri Suphan)

 

      

 

 

En fait ce troisième bâtiment sera le premier en dur et va se construire en lieu et place de la sala sur pilotis qui va être ‘’déménager‘’ ou reconstruite, (1) en général au sud/est de ce Viharn, comme au Wat Sri Suphan. C’est-à-dire à l’entrée du Wat. Car la sala gardera le rôle social qui était le sien au sein du Wat, c’est-à-dire le lieu où se règle la vie communautaire en général mais aussi où tout un chacun peut y trouver l’aide dont il a besoin, comme par exemple des soins médicaux.

 

Seule l’image de bouddha, qui était placée au centre de la sala restera en place, c’est-à-dire au centre du mandala parce qu’elle est l’image sacrée autour de laquelle s’organise et s’organisera le Wat.

 

Matériellement, si l’image le permet, elle sera déplacée et lorsque le viharn sera terminé elle retrouvera sa place.

 

Par contre si ses dimensions et son poids la rendent immuable, le Viharn se construira autour d’elle, comme ce fut le cas pour Phra Kao Tue (พระเจ้าเก้าตึ้อ) du Wat Suan Dok au début du XVIe siècle. (2)

 

L’édification d’un Viharn peut-être l’occasion de ‘’remplacer‘’ l’ancienne image par une image plus conséquente en briques, ou en bronze.

 

 

      

 

 

                                         
 

 

 

Le mot pāli ‘’viharn‘’ vient du mot sanskrit ‘’Vihara‘’. Un mot qui à l’origine désignait une demeure en général. Puis lorsqu’en Inde le bouddhisme est apparu, et que les adeptes de Bouddha s’abritèrent sous des abris de fortune pour méditer lors de la saison des pluies (Vassa), ces lieux divers (grotte, cabanon, grand bâtiment) prirent le nom de viharn. Avec le temps ce nom fini par désigner une salle de prières.

 

Le Viharn est construit suivant l’orientation Ouest-Est, car l’image de Bouddha et son environnement à l’intérieur du Viharn a pour objet de montrer et de rappeler aux fidèles la scène du Bodhisattva Gautama devenant un Bouddha parfait et accompli, c’est-à-dire le moment même de son éveil.

 

De ce fait l’image de Bouddha est posée sur un ‘’trône de sagesse‘’ c’est-à-dire un autel qui s’appuie sur un mur borgne. Dans la plupart des cas, un pipal, (l’arbre de la Bodhi) (*) est peint sur ce mur ; et l’image de Bouddha, tout comme l’être promis à l’éveil, fait face à l’orient (Est).

 

Car c’est en faisant face à l’Est que Siddharta Gautama est entré en méditation et qu’il a accédé au suprême et complet éveil, c’est-à-dire qu’il est devenu un Bouddha parfait et accompli, à savoir le modèle à suivre.

 

 

La symbolique de l’Est dans le bouddhisme : (Brièvement)

 

L’Est est symbole de vie : C’est à l’Est que le soleil se lève. Avant son apparition toute vie est éteinte, c’est le chaos, la nuit. Dès son levé il darde la terre de ses rayons et comme par magie tout s’anime car la vie renaît.

 

A l’entrée des Viharns, de part et d’autre de l’escalier central, se dressent des animaux fantastiques et effrayants, ce sont des Nāgas ou Nāks. Ces animaux mythiques sont des amphibiens qui dans la mythologie bouddhique, outre le fait de protéger Bouddha, symbolisent le feu intérieur, c’est-à-dire la virilité à l’état brut, c’est pourquoi pour maîtriser cette énergie plus destructrice que fécondante le Naga (1) est cloué au sol lors du rite d’une construction.

 

L’est est aussi un symbole de victoire : Après son éveil Bouddha a médité durant sept semaines. Chaque semaine il prenait place dans une direction différente, mais en faisant toujours face à l’arbre de la Bodhi.

Lors de la cinquième semaine, celle que les écritures appellent Achapala Nikhrot (2), Bouddha méditait à l’Est de l’arbre de la Bodhi. C’est alors qu’il a vaincu et sublimé toutes les ‘’épreuves‘’ que Mara le tentateur lui a soumis lors de cette méditation.

La victoire de Bouddha a donc été de ne pas succomber aux multiples plaisirs qui retournent les sens et écartent de la spiritualité et, par voie de conséquence, du nirvana.

 

 

 

Les différents éléments d’architecture qui constituent la construction d’un Viharn se rapportent, d’une façon ou d’une autre, à la vie de Bouddha et aux croyances du Lanna, mais … il y a toujours l’exception qui confirme la règle, surtout lorsque l’art Rattanakosin (1) est apparu au Lanna ?!....

 

Le Viharn, appelé ‘’Sim‘’ en Issan, se présente sous la forme d’une pièce rectangulaire aux dimensions variables ; et il repose sur un soubassement d’environ cinquante à soixante dix centimètres de haut. En général la longueur du Viharn correspond au double de sa largeur à … quelques mètres près ?!... beaucoup d’anciens Viharns mesurent entre 15 et 20 mètres de long sur une dizaine de large.

 

Devant l’entrée du Viharn, il y a très souvent, mais ce n’est pas toujours le cas, un porche à colonnes protégé par une balustrade dont le sol est du même niveau que celui du Viharn. L’accès du porche ou du Viharn quand il n’y a pas de porche, se fait par un escalier que le visiteur gravi d’Est en Ouest. Compte tenu de l’orientation du Viharn, c’est la logique même. Une logique tellement logique que tout un chacun oublie l’essentiel, c’est-à-dire les deux arguments qui justifient cette conception ‘’Est-Ouest‘’.

 

Premier argument : (Qui n’est pas sans rapport avec le deuxième.) La tradition propre au Lanna précise que l’escalier principal d’un habitat doit être protégé par un auvent, qu’il doit comporter un nombre impair de marches et … qu’il doit monter d’Est en Ouest … une direction de bon augure … jamais d’Ouest en Est, car cela porterait malheur aux occupants de la maison.

 

Deuxième argument : La montée d’Est en Ouest symbolise l’individu lambda qui, comme Bouddha, quitte la terre pour … s’élever vers des sphères supérieures ou … le ciel des trente trois dieux connu sous le nom de ‘’Trayastrimsa‘’ ou ‘’Tavatimsa‘’. C’est en ce lieu mythique que Bouddha vers l’âge de 41 ans se serait rendu, lors de sa retraite d’été, pour prêcher à sa mère et aux trente trois dieux sa doctrine.

 

Après sa prédication qui aurait duré trois mois, Bouddha serait redescendu sur terre au moyen d’un triple escalier, dont celui du milieu était en Or. Il était alors accompagné d’Indra (Śakra) et de Brahma.

Indra à la droite de Bouddha descendait un escalier de pierres précieuses et Brahma à la gauche de Bouddha descendait un escalier d’argent.

 

Ce triple escalier était soutenu de part et d’autre de sa largeur par un Nāga qui faisait aussi office de rambarde. Ces Nāgas, sont le symbole de l’arc-en-ciel qui relie la terre au ciel des trente trois ou Tavatimsa.

 

 

   
 

 

 

Le Nāga et le dragon ‘’Makara‘’ sont dans les chroniques bouddhiques des divinités de l’eau qu’on trouve sous les noms de Sāgara roi des Nāga et de Varuna, qui dans la mythologie indienne est en relation avec l’eau. Ainsi, dans la littérature sanskrite le mot désignant l’océan est … ‘’Makaralaya‘’ c’est-à-dire la région de Makara. De ce fait, ce dragon symbolise la bouche de Varuna, dieu de l’eau, et souvent c’est de sa bouche que sort et s’élance dans les airs, au bas d’un escalier conduisant à un viharn … un nāga.     

 

 

Symboliquement, dans le cas présent, le Viharn ou Vihara est le mythique ‘’trayastrimsa‘’ ou ‘’Tavatimsa‘’, le lieu où le fidèle vient écouter la doctrine dispenser par le représentant du Bouddha. (C’est la réplique de Bouddha enseignant sa mère)

 

L’entrée d’un Viharn se compose de trois portes. La porte principale, souvent très ouvragée, symbolise l’escalier d’or, celui emprunté par Bouddha, et les portes latérales, souvent fermées, peuvent être assimilées pour l’une, à l’escalier de pierres précieuses et pour l’autre, à l’escalier d’argent.

 

De part et d’autre de cet escalier il y a …l’arc-en-ciel qui relie la terre au ciel des trente trois c’est-à-dire … un Nāga qui se love sur lui-même ou qui sort de la bouche d’un … makara.

 

Parfois une peinture murale intérieure, tout au-dessus de la porte principale rappelle la descente de Bouddha au ‘’Jambudvipa‘’ ou plus précisément dans la ville de ‘’Saṅkāsya‘’. Le ‘’Jambudvipa‘’, d’après la cosmologie bouddhique est le seul lieu où se manifestent les Bouddhas.

 

 

En conséquence : Lorsque des entrées latérales étaient construites pour accéder à l’intérieur d’un Viharn de style Lanna, leur escalier était construit parallèlement au Viharn et non perpendiculairement. De ce fait ces escaliers se montaient d’Est en Ouest, et non le contraire.

 

Pour obtenir ce résultat les murs latéraux des Viharns n’étaient pas percés, car c’était le Viharn qui, de part et d’autre était élargi d’un mètre environ. Alors, l’escalier de chacune de ces portes symbolisait, pour l’un l’escalier de pierres précieuses et pour l’autre l’escalier d’argent comme dans la descente de Bouddha du ciel Tavatimsa. (Voir les photos ci-dessus et … ci-dessous)  

 

Avec l’arrivée au Lanna de l’art Rattanakosin et de ses grands Viharns qui en imposent (Wat Chédi Luang (1) et Wat Phra Singh à Chiang-Mai, pour ne citer que les plus connus) la construction d’escaliers latéraux se justifient, mais leur implantation ne respecte plus la tradition … Lanna ?!.... elle reproduit le modèle en cours à Bangkok.

 

 

         
 

 

 

Intérieurement le Viharn comporte une allée centrale ou nef, délimitée par d’imposants piliers en bois, et de part et d’autre de cette allée il y a un bas-côté plus ou moins large. (Revoir les photos du Wat E-Kang).

 

Cette allée conduit à une plateforme, semblable à un autel, d’environ un mètre de haut, à profondeur variable et occupant presque toute la largeur du Viharn. C’est sur cette construction qui symbolise le ‘’trône de sagesse‘’ ou ‘’le trône de gloire‘’, (1) (C’est selon) que repose l’image du Bouddha principal et où viendront se joindre d’autres images plus modestes.

 

Sur le devant de cet autel, reposant au sol, il y a presque toujours un magnifique ‘’chandelier Lanna‘’ (เชิงเทียนล้านนา – Tchegn-Thian Lanna) ou Sat-ta-phan (สัตตภัณฑ์). Ce sattaphan est un héritage de l’occupation Birmane ; il est caractéristique du … Lanna et appartient maintenant à son patrimoine.

 

Le mur du fond est en général borgne, c’est-à-dire sans aucune ouverture parce qu’il donne sur l’Ouest et c’est de l’Ouest que sont censés venir les mauvais esprits et les influences maléfiques. Au dehors,  ce mur fait parfois l’objet de décorations comme au Wat Chai Mongkhon avec la descente du ciel des 33 dieux ou Tavatimsa. (Voir photo ci-dessus)

 

La lumière entre dans le Viharn par les fenêtres des murs latéraux, qui souvent la filtre, et par la porte principale.

 

Les murs intérieurs des anciens Viharns sont, la plupart du temps, d’un blanc grisâtre alors que les Viharns ayant adopté l’art Rattanakosin sont souvent couverts de peintures murales sans originalité, réalisées par de bons artisans peintres (Chang-fi-mu - ช่างฝีมือ) certes,  mais pas vraiment des artistes (Sinlapin - ศิลปิน) c’est-à-dire des créateurs. (2)

 

 

      
 

 

Le mur Ouest d’un Viharn de style Lanna est sans ouverture :

 

         

 

 

Le Ho Klong  (หอกลอง) ou la tour du tambour.

 

Dans le passé, en plus de son rôle traditionnel propre à la vie religieuse, le tambour du Wat servait à alerter les villageois des dangers affectant la communauté, comme les incendies ou les attaques de malfrats.

 

Aujourd’hui le tambour a conservé son rôle et  accompagné de la cloche, tous deux rythment la vie du Wat. La cloche est installée dans une tour qui porte le nom de :

 

Le Ho Rakhang (หอระฆัง) ou la tour de la cloche.

 

Souvent le tambour et la cloche sont réunis dans une même construction. Tantôt c’est le tambour qui est tout en haut de la tour et tantôt c’est la cloche. Ils font en général bon ménage.

 

 

Dans un Wat les journées commencent à 4 heures, puis après un premier service religieux les moines, pendant une heure environ, s’en vont recevoir les dons des laïcs. (1) Vers 7 heures ils retournent au Wat pour déjeuner et une heure plus tard ils observent un deuxième service religieux d’une heure environ.

 

Ensuite chacun vaque à ses occupations (Etudes diverses – services auprès des laïcs, funérailles, mariages, écoutera … écoutera !...)

 

Le déjeuner se prend à 11 heures et doit se terminer impérativement à midi. Car au-delà de cette heure pour se sustenter, c’est la règle, il faudra que le moine attende le prochain lever du soleil. Un moine n’a droit qu’à deux repas par jour.

 

Après le déjeuner chacun retourne à ses occupations et à 18 heures devra participer au troisième et dernier service religieux de la journée. Ensuite, les religieux sont libres.

 

 

        
 

 

 

Le Ho Traï (หอไตร) ou …

Le Ho du Tripitaka (หอไตรปิฎก) soit …

La bibliothèque du Wat.

 

Les Thaïlandais sont les rois du raccourci. Le Ho traï (หอไตร) peut tout aussi bien se traduire par : la tour des trois … ‘’canons bouddhiques‘’ (Ces deux termes sont sous-entendus) ou, la tour des trois … ‘’corbeilles‘’ (Terme lui aussi sous-entendu) … ou encore, la tour des écritures canoniques … c’est-à-dire l’endroit où est déposé et protégé le ‘’Tripiṭaka‘’. (1)

 

Tripiṭaka est un mot sanskrit qui en pāli se dit ‘’Tipiṭaka‘’ ; ces deux mots désignent les écritures saintes du Bouddhisme écrites en Pāli. (Il existe plusieurs écritures Pālies.) A l’origine ces écritures doctrinales étaient gravées sur des oles, c’est-à-dire des feuilles de palmier traitées. Ces feuilles étaient percées d’un, ou de deux, trous ce qui permettait de les relier entre elles au moyen d’un cordon. La reliure portait alors le nom de ‘’phouk‘’ (ผูก) (attaché) ou ‘’nagn-seu-phouk‘’ (หนังสือผูก) (Livre lié ou livre attaché).

 

Ces ‘’manuscrits‘’ ou encore ‘’Kamphi-baï-Lane‘’ (คัมภีร์ใบลาน) étaient enveloppés d’un Pha-khloum (ผ้าคลุม) (2) pour les protéger, puis déposés dans de grands coffres ou ‘’Hip-Thama ou Hip-Phra-Thama‘’ (หีบธรรม ou หีบพระธรรม).

 

Ces coffres étaient entreposés dans une pièce construite le plus haut possible ou au-dessus d’une pièce d’eau. Cela dans le but de protéger les manuscrits ou ‘’phouks‘’ des dégâts causés par les ‘’vers des livres‘’ ou insectes bibliophages, particulièrement nombreux en Thaïlande.

 

 

 

       
 

 

 

Outre le Tripiṭaka d’autres manuscrits venaient enrichir le contenu littéraire des ho traï. Ainsi, pour faire œuvre méritoire un fidèle pouvait offrir à son Wat une copie d’un texte sacré. Il y avait aussi des manuscrits en langue local de chroniques locales, des manuscrits relatant la légende d’une image d’un Bouddha sacré comme le Phra Sihing, le Bouddha d’émeraude etc… etc …

 

Bref !... le Ho traï contenait une littérature riches et variées dont le Bouddhisme était à la base. 

 

Au Lanna ces manuscrits, écrits en Pāli ou en langue Yuan, dialecte du Nord (คำเมือง), pour beaucoup croupissent dans des Ho traï en cours de dégradation. Toute l’histoire d’un passé aux riches heures est entrain de disparaître !... Volontairement ?... là est la question.

 

Dans un mémoire d’étude daté de 2009, Jacqueline Lee-Fung-Kaï signale que les bibliothèques occidentales possèdent de riches collections de manuscrits palis en meilleur état ?!...

 

      

 

 

Le CHEDI  (เจดีย์)

Le mot Chédi (เจดีย์) vient du Pāli Cetiya (เจติย) qui vient du sanskrit Caitya (ไจติย).

 

 

La plupart des Wats s’honorent d’un Chédi, mais un Wat peut très bien ne pas avoir de Chédi. Ce fut le cas pendant longtemps, par exemple, du Wat Pan tao (วัดพันเตา) de Chiang-Mai qui aujourd’hui a … en 2016 … son Chédi.

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Le Chédi est né en Inde. C’était à l’origine une espèce de tumulus recouvrant les cendres d’un bûcher ou la dépouille d’un humain. (1) Au fil du temps et selon le charisme du mort, ce petit tertre ou montagne funéraire en forme de dôme est devenu un monument aux formes diverses. Ainsi sur les cendres du Bouddha furent érigés différents stupas. (2)

 

C’est encore en Inde, en ‘’copiant‘’ et en adaptant l’immense toiture en ‘’Shikhara‘’ des temples du nord que sont nés les Chédis. (3) 

 

                                 

Donc pour construire leurs stupas les Sri Lankais ont copié les Indiens, et les indigènes du Sud-est Asiatiques ont copié les Sri Lankais. Mais à chaque étape ‘’régionale‘’, au Sri Lanka comme sur le continent Asiatique, le Chédi a pris des formes répondant aux normes de construction et artistiques de l’endroit où il était construit. Ainsi quand il est arrivé à Sukhothai, en passant par Nakhon Sri Thammarat et Thaton, il s’est aminci et a pris de la hauteur.

 

C’est au VIe ou VIIe siècle, que les môns Theravadas en créant une colonie à Hariphunchaï (Lamphun) auraient couvert le Lanna de ses premiers Chédis. Mais ce sera vers le XIIIe siècle, compte tenu de nombreuses influences (Sri Lankaises, Sukhothai, Mônes, Mônes de Thaton, Birmanes du Nord-est) qu’apparaîtront les premiers Chédis appelés à devenir de style … Lanna. Un style qui subira encore les influences Birmanes pendant l’occupation de ces derniers, deux siècles durant, de 1558 à 1774.

 

 

      
 

 

 

Les Chédis, ont évolué vers des formes les plus diverses, et se désignent sous différents noms selon les pays où ils s’élèvent (Baita, Chaitya, Dagoba, Dagone, Paya, Schörten, That, Zedi,). Cependant leur symbolique reste toujours la même. Il est la matérialisation des différentes étapes qui conduisent à l’éveil.

 

Au Lanna le Chédi est un monument en briques ou en latérite recouvert de stuc qui se compose de trois parties principales (1) en relation avec le corps de Bouddha : 1/ La base ou socle – Suan’Than (สวนฐาน), 2/ Le centre – Suan’Klagn (สวนกลาง), 3/ Le sommet – Suan’Yot (สวนยอด)

 

1/ La base ou le socle : Than-Khong-Chédi (ฐานของที่เจดีย์) (Base du Chédi)

Elle est de forme carrée, mais aussi octogonale, ronde et de hauteur variable. (2)

2/ Le centre Suan’-Klang (สวนกลาง) se compose de :

1/ La chambre aux reliques : ruan’-that (เรือนธาตุ) (Chambre du Chédi). Elle a souvent la forme d’une cloche retournée, ou plutôt du bol de Bouddha retourné. (3)

2/ L’Harmika : ban' Lang (บัลลังก์) Pallanka en pāli – (trône de    Bouddha). (3)

    C’est un socle cubique situé au-dessus de la chambre des reliques.

3/ La flèche terminale, qui elle comprend : (4)

    1/ Un gradin circulaire - Plong-Chanaï - (ปล้องไฉน)

    2/ Un bouton de lotus - Pli-Yot (ปลียอด) ou Boua-Fa-la-mi (บัวฝาละมี)   

 

Viennent ensuite se rajouter des parasols ou chattrikā (ฉัตรธิดา) dont l’un, la ‘’longue tige de lotus‘’ boua-wègn (บัวแวง) supporte une boule de cristal appelée Louk-Kéo (ลูกแก้ว).  

 

 

         

 

 

Des offrandes sont faites aux Chédis : 1/ des fleurs, des parfums, des onguents, des lampes, des parasols en matériaux légers, des bannières de la nourriture, des boisons, des musiques, des chants et des danses

2/ des images et statuettes – 3/ des actes cultuels (vœux, pensées pieuses.

Près d’un Chédi il y a des interdits motivés par le respect, la morale, et la pureté.

 

L’emplacement des Chédis à l’intérieur d’un Wat.

 

La plupart du temps les Chédis s’élèvent dans la partie Ouest des Wats, plus exactement dans le prolongement de l’axe du Viharn, donc derrière le Viharn. C’est aussi à l’Ouest que se trouvent les petits kus contenant les cendres de certains fidèles, et les bâtiments consacrés aux rites funéraires.   

 

L’Ouest au Lanna est associé à la mort, aux influences maléfiques, à la méditation (1) et au sexe féminin. (2). C’est le ‘’lieu‘’ où se couche le soleil. L’Ouest au Lanna se dit ‘’le soleil tombe‘’ (ตะวันตก - tawan tok).

Bouddha s’éteint durant le coucher du soleil (Parinibbāna – parinirvāna.)

 

 

 

Les textes bouddhiques disent au sujet de la chambre aux reliques que c’est en son sein que se développe l’embryon spirituel présent dans toutes les formes de vie (*) : la cittaprakriti qu’on pourrait définir comme étant une espèce de substance immatérielle, originelle et inconsciente présente et agissant dans tous les phénomènes du monde matériel.

 

 

 

En conclusion :

 

Le Chédi, (*) qui au XIVe siècle à Sukhothai était l’élément principal du Wat, est la matérialisation des différentes étapes qui conduisent à l’éveil ; il rappelle aussi aux hommes l’enseignement de Bouddha et les invite à y souscrire. Aujourd’hui c’est l’ubosot qui a tendance à devenir l’élément principal du Wat.

 

 

       
 

 

 

Le Bot (โบสถ์) l’Ubosot (อุโบสถ) ou …

                                       … la salle capitulaire (Hall d’ordination).

 

 

Le mot bot (โบสถ์) est un diminutif d’Ubosot (อุโบสถ), un mot qui vient du sanskrit ‘’Uposathāgāra‘’ (1) ou du Pali ‘’uposathaggam‘’. De ces mots découle aussi ‘’Uposatha‘’ (2) un mot qui pourrait signifier ‘’Sabbah‘’ ou ‘’jour de dévotions‘’. De ce fait l’uposathāgāra, mot qui se décompose en ‘’Uposatha‘’ (jour de dévotion) et ‘’āgāra‘’ (habitation - maison), est l’endroit où se réunit la seule assemblée des moines (Sangha ou chapitre) pour célébrer les rituels de leur culte et plus particulièrement réciter le ‘’Pātimokkha‘’ (ปาฏิโมกข์), conformément aux recommandations du ‘’Vinaya pitaka‘’ (วินัยปิฎก), la première corbeille du tripitaka (ไตรปิฎก) dont il a été question plus haut.

 

L’uposathāgāra ou bot au Lanna est donc une bâtisse, réservée à des pratiques religieuses spécifiques au sangha, et à lui seul. (3) De ce fait, au Lanna et au Laos du nord, voire en Issan l’accès aux ubosots ou ‘’Sims‘’ (4) sont interdits à la gent féminine. Par ailleurs il ne peut y avoir qu’un seul bot par Wat, alors que plusieurs Viharns peuvent y être construits.

 

 

L’Ubosot, au Lanna, est un bâtiment plus modeste que le Viharn. Il n’a pas un emplacement particulier mais où qu’il soit il se remarque au premier coup d’œil. Car c’est, en général, un bâtiment modeste au beau milieu d’un espace délimité par une enceinte constituée par un petit muret et où s’élèvent, en des endroits bien précis, entre le bot et son muret, huit baï-sémas.

 

 

             

 

 

L’ubosot est donc un bâtiment spécifique à la communauté des moines (Sangha-สังฆะ). Il lui permet de se réunir en chapitre afin d’accomplir les rituels importants, les ‘’sanghakammas‘’ (สังฆกรรม) c’est-à-dire les actes qui sont propres au sangha, comme les cérémonies d’ordinations, les mineures (pabbajjā) et les majeures (upāsampadā). Ces dernières permettent à un nouveau bhikkhu d’appartenir à une congrégation, et au sangha du Wat de s’agrandir et/ou se renouveler, et de ce fait d’affirmer la légitimité de leur congrégation.

 

Viennent s’ajouter aux rites d’ordination les cérémonies d’uposathas, et toutes les deux semaines, la récitation du pénitentiel dit ‘’Pātimokkha‘’ (ปาฏิโมกข์).

 

L’intérieur d’un ubosot Lanna est sobre. Les murs sont d’un blanc-gris, les latéraux percés de fenêtres, parfois de portes mais c’est très rare, alors que le mur du fond n’a pas d’ouverture. Un autel s’appuie contre lui, et des images de Bouddha se côtoient sur cet autel.

 

Extérieurement le bâtiment est dépourvu de toute fioriture, sauf ceux qui ont été construit dans le style Rattanakosin.

 

Seuls des entrelacs de feuillages, souvent en bois sculpté pour les plus anciens, surmontent l’entrée de l’ubosot. (*) Ces motifs ne sont pas sans rappeler le ‘’Hamyom‘’ (หำยนด์) c’est-à-dire le talisman soi-disant d’une puissance redoutable qui, dans le cas de la maison Kalê se situe au-dessus de l’entrée de la chambre des parents qu’il protège de toute intrusion de mauvais esprits.

 

Ces entrelacs de feuillages des pignons d’entrée ne sont pas sans rapport avec le ‘’Kirtimukha‘’ ou ‘’Simhamukha‘’ c’est-à-dire le ‘’visage de gloire‘’ ou le ‘’Lion de gloire‘’ dont le rôle est de protéger l’entrée du bot de l’intrusion des mauvais esprits ; une tradition Lanna donc !... vraisemblablement originaire de l’Inde du sud.

 

 

   

 

 

L’ubosot s’élève dans un espace sacré, mais les espaces sacrés sont plus ou moins grands. Il peut s’agir d’une forêt habitée par des moines, d’une ville, de tout un monastère ou un bâtiment plus modeste tel qu’un bot. Pour bien délimiter ces différents espaces sacrés des bornes, dites ‘’baï-semas‘’ (1) (ใบเสมา) ont été implantées sur leur pourtour selon certaines règles.

 

A l’origine les bornes de limites se référaient à des éléments fixes comme un monticule de terre, une forêt, une rivière, un arbre, ou encore une fourmilière. C’est dire combien certains espaces sacrés devaient être étendus. Avec le temps sont apparus des espaces plus petits et un type de bornes adéquates tantôt faites de quelques pierres puis de blocs de grès travaillés, voire de bornes en latérite.

 

Aujourd’hui, parmi ces bornes il y a la mahasīmā (มหาสีมา), la grande borne ; celle qui sert à marquer les limites d’un Wat, et la khanthasīmā (ขัณฑสีมา) qui délimite le périmètre sacré d’un ubosot, au même titre que la sīmā-song-chan (สีมาสองชั้น) c’est-à-dire la sīmā double. (2)

 

Chaque borne est solidaire d’une racine ou Louk nimit (ลูกนิมิต) qui est enfouie dans le sol à la perpendiculaire de la borne. (3)

 

 

       

 

   
 

 

 

Avec l’arrivée au pouvoir de la dynastie Chakri en 1782, l’Ubosot tend à devenir le bâtiment principal des Wats, au point de reléguer à la seconde place le Chédi. (1) En certains endroits il est même devenu le garant et le porte-drapeau de l’identité et de l’unité nationale Thaïlandaise. (2)

 

 

    
 

 

 

Cela est si vrai, que le supérieur d’un Wat ne peut de son propre chef faire construire un ubosot ; il faut d’abord que le sangha du Wat compte un minimum de cinq Bikkhus dont l’un doit avoir 10 ans d’ancienneté, et qu’ensuite une ‘’autorisation‘’ soit demandée au roi via l’administration adéquate. Car le pouvoir royal fait du rite de l’ordination, qui est une cérémonie majeure de l’institution monastique, un moyen de contrôle auprès des deux congrégations du sangha, la Mahanikaï et la Thammayut. (1)

 

Au Lanna l’ubosot reste encore, dans la majorité des cas, un modeste bâtiment. Cependant …  il s’en construit qui font injure à la pauvreté prêché par le Bouddha ?!... Mais … ce n’est que mon avis.

 

 

      

 

                                          
 

 

 

La communauté monastique ou nikāya (1) d’un Wat s’agrandit ou se renouvelle par le biais de l’ordination, laquelle comporte deux degrés :

1/ L’ordination mineure dite ‘’pabbajjā‘’ (บรรพชา) (2) ou ‘’sortie du monde‘’ à l’exemple de Bouddha quittant sa famille pour vivre une vie d’ascète. Ce type d’ordination s’adresse principalement à de jeunes adolescents, à partir de sept ans environ, mais concerne aussi de jeune homme de 20 ans, maximum. Elle fait de ces postulants des ‘’sāmaṇeras‘’ (สามเณร) (3) c’est-à-dire des novices qui sont tenus de respecter dix règles de conduite ou préceptes appelés aussi sila. Ils peuvent quitter la communauté à tout moment.

2/ L’ordination majeure appelée upasampadā (อุปสมบท), (4) c’est-à-dire amener près de, ou être reçu comme moine. Cette ordination majeure se confère à tout postulant à la condition qu’il ait été novice, ou à défaut qu’il ait effectué au sein de sa future communauté un stage de quatre mois. Son entrée dans la communauté monastique l’oblige alors au respect de 227 règles. La communauté peut le révoquer à tout moment pour un comportement contraire aux règles ; et de son côté un Bhikkhu peut ‘’sortir‘’ ou ‘’quitter‘’ la communauté à son gré. Il n’est tenu à aucune durée d’appartenance à son sangha.

 

 

     

 

     
 

 

 

La dernière construction sans laquelle il n’y aurait pas de Wat …

 

…. La maison des esprits.

 

L’une des croyances majeures des gens du Lanna c’est qu’il y a des esprits partout, dans toutes choses et en tous lieux. Il y a les mauvais, les phis (ผี) qu’il faut se concilier pour éviter qu’ils vous persécutent et les bons qu’il faut tenir en considération pour ne pas blesser leur susceptibilité, car ils ont alors des réactions loin d’être amicales. Mais, les génies punissent toujours à bon escient, alors si vous êtes punis, autrement écrit s’il vous arrive malheur il ne faut vous en prendre qu’à vous.

 

L’un des esprits qu’il faut particulièrement soigner c’est celui qui garde la parcelle de terre sur laquelle une construction est envisagée, que la construction soit profane ou religieuse. Cet esprit est un esprit multiple, il y en a autant que de parcelle de terre ; leur nom, car tous ont le même, ‘’Phra Phum‘’ (พระภูมิ) c’est-à-dire le génie de la parcelle de terre ou le gardien du terrain.

 

Ce gardien mérite attention d’autant qu’il occupe le lieu depuis la nuit des temps alors il est d’usage que son ‘’hôte‘’ lui construise une demeure, sa ‘’San-Phra-Phum‘’ (ศาลพระภูมี) ou ‘’sa‘’ … maison des esprits

 

Cette construction, plus ou moins importante, doit être à hauteur de regard, faire face à l’Est, et en aucun cas devoir supporter l’ombre d’un bâtiment alentours construit sur le même terrain.

 

La mise en place de cette maison se fait à l’occasion d’une cérémonie présidée par un brahmane qui aura par avance déterminé la date propice de la cérémonie et l’emplacement de la maison de Phra Phum.

 

Par la suite, tous les jours, et avant onze heures du matin des offrandes sous forme de nourriture, bâtons d’encens, fleurs, figurines d’esclaves,  statuettes d’animaux de somme (éléphants, chevaux) et autres plaisants cadeaux devront être faites au Phra Phum sous peine d’être durement puni. (*)

 

Comme les Phra Phum sont des esprits bienveillants ils sont souvent solliciter moyennant une promesse de don. Mais si le vœu se réalise et que la promesse n’est pas tenue, la malchance s’acharnera sur le malheureux qui a oublié ses engagements.

 

En fait, et à bien y réfléchir, le premier bâtiment d’un Wat serait plutôt … la maison des esprits.    

 

   

     
 

 

 

Souvent la maison des esprits prend place près de l’arbre Bo, de son nom botanique ‘’Ficus religiosa Lin‘’, l’arbre sous lequel Gautama devint … Bouddha.

 

Chaque temple à son Ficus, un arbre qu’il est très mal venu de planter dans son jardin …. Cela porterait – parait-il - malheur ?!....

 

Aux côtés de l’incontournable ficus religiosa il y a souvent un Couroupita Guianensis Aublet improprement appelé à Bangkok ‘’Sala Lanka‘’ (สาละลังกา) puisqu’il est originaire de Guyane et non du Sri Lanka comme son nom l’indique. Cet arbre doit sa vénération à sa fleur qui ressemblerait – paraît-il - à la gueule d’un naga, l’amphibien qui sauva le bouddha à plusieurs reprises. Pour n’oublier … ‘’personne‘’ … je me dois de citer le Gustavia gracillima Miers que les gens du Lanna appellent Bua Sawan (บัวสวรรค์) c’est-à-dire et c’est tout dire ‘’Lotus du Paradis‘’.

 

     
 

 

 

Parmi les bâtiments qu’on peut aussi trouver dans un Wat, et que je n’ai pas cités, il y a : le Mondop (มณฑป) une bâtisse le plus souvent carrée dont le toit est en forme de pyramide et qui abrite généralement une empreinte du pied de Bouddha beaucoup plus grande que nature ; il y a aussi le Param Phao Sop (ปะรำเผาศพ) qui n’est rien d’autre qu’un crématorium, et qui ne passe pas inaperçu du fait de sa grande cheminée. Les Wat Santitham (วัดสันติธรรม) de Chiang-Mai intra-muros, et Pa phaeng (วัดป่าแพ่ง) de Chiang-Mai hors les murs (Nord-est) ont encore le leur.

 

 

Conclusion et précisions annexes :

 

Dans la nuit des temps ou plus exactement lorsque le bouddhisme theravada s’implanta sur les terres du futur Lanna,  il existait deux types de Wats.

 

1/ Le Wat s’élevant au sein d’une communauté villageoise ou urbaine. Autrement dit un Wat situé au cœur de la vie de tous les jours, et à l’écoute des laïcs. Ces monastères sont occupés par des moines villageois dits ‘’gāmāvāsin‘’ ; des moines qui vivent au milieu des gens et qui s’adonnent aux études et à l’enseignement.

 

2/ Le Wat situé loin du monde et de toute habitation. Autrement dit un Wat retiré du monde urbain dont les membres se vouent à la méditation et vivent en ascète. Ces monastères sont habités par des moines forestiers dits ‘’araññavāsin. (1)

 

 

Ce mode de fonctionnement et de classification se poursuivra jusqu’au règne de Rama III (1824-1851). Puis au fur et à mesure des ans, et pour des raisons trop longues à développer, les différents sanghas, tout en respectant leur spécificité (‘’gāmāvāsin‘’ & ‘’araññavāsin‘’), furent mis sous l’autorité d’un patriarche et … ‘’priés‘’ de se conformer à l’enseignement du Bouddha, c’est-à-dire au vinaya, ce qui était la moindre des choses, et … ainsi qu’aux lois du royaume et des coutumes locales en vigueur.

 

Pour les coutumes locales il faut savoir que dès le début de son règne le roi Chulalongkorn (Rama V) (1868-1910)  a pris des mesures autoritaires et centralisées pour – soi-disant - contrer les visées colonialistes occidentales. De ce fait les fonctionnaires siamois se sont immiscés dans toutes les administrations régionales, dont celles du Lanna, ce qui a eu et a pour conséquence la perte d’une bonne part de l’identité régionale ?!....

   

Bangkok voulait alors tout gérer et les chefs locaux des provinces devaient garder le petit doigt sur la couture de leur pantalon. (Beaucoup alors ne portaient pas de pantalon – je sais - mais l’image est parlante). De ce fait aujourd’hui, sans entrer dans les détails, il existe un département des affaires religieuses qui administrativement prend en considération cinq types de lieux de culte bouddhiste : Les Wats royaux, les Wats du commun, les résidences, les Wats abandonnés, et les Wats en marge de la loi.

 

1/ Les Wats royaux : Les Wats sont dits royaux lorsqu’ils ont été fondés ou rénovés, (financés) par une personne de sang royal. Pour marquer leur différence ils portent dans l’intitulé de leur nom la distinction ou le qualificatif de … ‘’vara‘’ (วระ) qui signifie que le Viharn a été … ‘’sélectionné‘’, ‘’choisi‘’ par un membre de la famille royale, d’où le terme de … varaviharn (วรวิหาร). (2)

 

Il y avait 310 Wats royaux dans toute la Thaïlande en 2012,

(Ils étaient 272 en 2004, dont 217 de rite Mahānikāya et 55 de rite Thammayut.) (Soit une augmentation de Wat royaux de 14% en 8 ans.)

 

 

2/ Les Wats ordinaires ou ‘’Aram Rat‘’ (อารามราช) c’est-à-dire un ashram ou un monastère (อาราม) de bonzes (ราช). Ces Wats ont été financés par des particuliers ayant fait œuvre pie en échange de, ou moyennant mérites pour leurs futures renaissances.

Selon la législation en vigueur ces Wats devraient avoir un ubosot mais … ce n’est pas toujours le cas car pour avoir un Ubosot il faut au moins 10 moines à demeure lorsque le Wat s’élève dans une zone urbaine et cinq quand il est en zone rurale peu peuplée.

Il y avait 37.403 Wats ou ‘’Aram Rat‘’ dans toute la Thaïlande en 2012.

 

 

3/ Les communautés religieuses ou ‘’Samnak song‘’ (วัดสำนักสงฆ์).

L’ensemble des bâtiments de ces communautés est considéré comme une résidence monastique plutôt qu’un Wat. Leur particularité est de ne pas avoir d’ubosot. De ce fait ces communautés dépendent du Wat le plus proche possédant un Ubosot pour leurs ordinations.

Il y avait 37.713 Wats ‘’Samnak song‘’ dans toute la Thaïlande en 2012.

 

 

4/ Les Wats abandonnés dits ‘’Wat rouang‘’ (วัดร่วง).

L’intitulé se suffit à lui-même pour comprendre qu’ils n’ont plus d’activité. En 2004, la Thaïlande comptait 6.815 Wats abandonnés.

Il n’y avait plus que 6.097 Wats rouang dans toute la Thaïlande en 2012.

 

 

5/ Les Wats dits ‘’Wat thi phak song‘’ (วัดที่พักสงฆ์) (Wats hébergeant des religieux). Ces Wats sont en activités mais n’ont pas d’ubosot, et n’ont fait aucune démarche pour avoir l’autorisation d’exister.

Apparemment ces communautés ne sont pas prises en considération. Il est vrai qu’elles ne se sont pas manifestées administrativement ?!....

 

… soit … 43.810 Wats en 2012 :

 

 

En 2012 donc, la Thaïlande comptait 43.810 Wats pour une population de 66.790.000 de sujets. Considérant que, grosso-modo, 93% de cette population est de confession bouddhiste cela signifie qu’il y avait en 2012 … un Wat pour 1.418.000 bouddhites ?!...

 

Comparativement, en 1927,  16.503 Wats s’élevaient en Thaïlande dont la population était estimée à 11.050.000 sujets environ. En reprenant le chiffre de 93% de bouddhistes il y aurait eu en 1927 un Wat pour 662.700 bouddhistes.

 

Ce qui signifie qu’en 90 ans (89 exactement) la population a augmenté de 505% et les lieux de cultes bouddhiques de 165,46% ?!...

 

Cette … tendance à la baisse se retrouve du côté des … ‘’vocations‘’.

 

Ainsi en 1927 les moines représentaient 1,17% de la population ce qui faisait 1 moine (3) pour 85 habitants toutes religions confondues.

En 1994 leur représentation n’était plus que de 0,34% ce qui faisait 1 moine pour 295 habitants.

 

Pour 2014 le bureau des affaires religieuses donne un total de 355.295 moines sans faire la distinction entre les Bhikkhus et les ‘’sāmaṇeras‘’, c’est-à-dire ceux qui ont reçu l’ordination plénière, l’Upasampadā, et ceux qui ont reçu l’ordination mineure, la Pabbjjā, ce qui n’est pas sans importance.

 

Cependant, quand on sait qu’en 1994 le sangha comptait 200.512 Bhikkhus, là encore, malgré l’augmentation de la population, le nombre de moines diminue ?!.... Il diminue en quantité et en … qualité car les jeunes diplômés sont de plus en plus rares dans les rangs du sangha ?!... mais là, il s’agit d’un autre sujet.

 

 

Bref !... à Chacun de tirer les conclusions que ces chiffres lui inspirent ?!... Mais force est de constater que la crise des vocations n’est pas qu’un phénomène occidental.

 

 

Pour terminer et peut-être mieux comprendre la situation, lors de la conquête romaine, 58/52 avant J.C les historiens estiment que la Gaule devait compter une entre 10/12 millions d’habitants, c’est-à-dire ce que devait compter le Siam aux environs de 1927.

 

Aujourd’hui la France comme la Thaïlande comptent environ 68 millions d’individus. Ce qui signifie qu’il a fallu du côté Français plus de 2.000 ans pour atteindre ce chiffre et seulement … 90 ans à la Thaïlande, soit environ une progression constante annuelle de 0,26% pour la France et de 5,76% pour la Thaïlande, c’est-à-dire 22 fois la progression française ?!... .

 

 

Le monde va vite, trop vite peut-être, alors les fondations sur lesquelles nos sociétés se sont érigées ne prennent même plus le temps de se lézarder puisqu’elles volent en éclats bien avant.

 

Le Lanna, de son côté, voit ses traditions, non pas tomber dans l’oubli, mais bousculées par un mode de vie qui ne correspond pas à son art de vivre ?!...

 

Le drame ce n’est pas de voir un passé qui s’éteint, mais un avenir qui n’a rien à proposer de satisfaisant pour que tout un chacun vive en paix avec lui-même et en harmonie avec le monde qui l’entoure … tout du moins pour le moment ?!...

 

 

 

Post-scriptum :

 

 

 

Le Chofa :

 

 

 

     
 

 

 

 

 

 

 

Le Chofa n’est pas un bâtiment, mais sa présence sur toutes les toitures des constructions s’élevant à l’intérieur d’un Wat, et plutôt deux fois qu’une, oblige à quelques commentaires, car c’est un élément indissociable du Wat. Un Wat sans Chofa ne serait pas un Wat   !...

 

 

 

Le chofa est aux toitures ce que les éperons étaient à la proue des navires d’antan, C’est-à-dire un objet dont la forme donne l’impression qu’il va fendre l’espace.

 

 

 

Contrairement à ce que croient beaucoup de gens le Chofa n’est pas ‘’la‘’ représentation de Garuda. C’est bien plus, car c’est d’abord et avant tout le symbole de l’eau qui se répand sur terre avec bienveillance, et qui réalise ainsi l’union (Abhiseka – อบิเชค) entre le ciel et la terre.

 

 

 

Cette communion se matérialise via les différentes représentations du Chofa comme les Nāgas, des animaux amphibiens, les Hamsas, des oiseaux mythiques dont la crête, des uns et des autres, s’élance vers le ciel à la manière d’une trompe d’éléphant, exactement comme celle des éléphants célestes ou ‘’Karinthips‘’ (กรินทร์ทิพย์) symboles de vie et d’eau. (Nous y revenons ?!...) qui en tant que Chofa se retrouvent avec … deux trompes ?!....

 

 

 

Le père spirituel de ces ‘’Karinthips‘’ n’est autre qu’Airawata, la monture céleste du dieu Indra. Ces éléphants célestes, dans les textes, sont souvent comparés à des nuages et dans les peintures murales ils évoluent naturellement dans les cieux.

 

 

 

C’est un éléphant qui en songe, annonça à la mère de Bouddha qu’elle était enceinte du futur Bouddha. Ce sont deux éléphants célestes qui du haut des cieux, après la naissance de Bouddha, lors de son bain, déversèrent pour l’un de l’eau chaude et pour l’autre de l’eau froide sur le jeune enfant … etc … etc…

 

 

 

Airavata, le père spirituel des Karinthips, est souvent comparé à l’arc-en-ciel, c’est-à-dire au pont qui relie la terre au ciel ou le ciel à la terre. (Nous revenons au ciel des 33 dieux) -

 

 

 

Ces symboles d’union entre le ciel et la terre sont aussi comme autant de montures pouvant emporter au-delà des cieux les prières des Bhikkhus et des fidèles.

 

 

 

 

       
 

 

 

 

Merci d’avoir lu cette chronique jusqu’à ces dernières lignes, car elle est plutôt longue. Mais si vous saviez ?!... je n’ai pu y mettre que la moitié de ce que j’avais à écrire. Bref vous avez échappé à pire.

 

                                                                                             Jean de la Mainate – Juin 2016