MerveilleuseChiang-Mai

 

MAISON KALÊ (1/2 & 3/12/) : RITES PRÉCÉDANT SA CONSTRUCTION.

                   (พิธีกรรมฝังเสามงคล ou พิธีกรรมยกเสาเอก)

 

 

    

 

 

 

Pour associer plus intimement le lecteur au contenu de cette chronique il doit savoir que la culture du Lanna est la résultante de trois composantes, l'animiste, le brahmaïsme et le bouddhisme, les deux dernières étant intimement liées.

 

Comme ces trois composantes cohabitent en bonne intelligence, tous les actes sociaux se réfèrent à chacune d'elle en permanence, au point qu'on ne peut dire si c'est l'animisme qui s'est accommodé du bouddhisme ou le contraire.

 

Par ailleurs, si le lecteur connaît Chiang-Mai, il constatera au fur et à mesure de sa lecteur que le plan de la ville de Chiang-Maï et son organisation dans l'espace ressemble comme à un frère au plan d'une maison Kalê et son organisation dans l'espace.

 

L'infiniment petit est une copie de l'infiniment grand ou vice versa, d'autant que dans le cas présent il est difficile de dire qui a pris model sur l'autre, si ce n'est que l'un et l'autre correspondent à la conception bouddhique de l'univers.

 

Chiang-Mai est le centre d'un grand cosmos, et les villages qui l'entourent  sont des centres de petits cosmos ; dans ces derniers les quartiers sont encore et aussi des centres de cosmos mais plus petits, dont les maisons sont à leur tour des minis centres ; mais tous sont des espaces sacrés imbriqués les uns dans les autres. Au centre de cet espace clos s'élève le mont Méru ou Mérou, où vivent les dieux. ?!...

 

     

 

 

 

L'EVOLUTION DE LA MAISON KALÊ

 

Les hommes qui aujourd'hui peuplent le Lanna sont venus du sud de la chine, de la région qui porte actuellement le nom de Yunnan et encore plus précisément ''Sipsongpanna'' écrit aussi : Xīshuāngbǎnnà.

 

1/ Ces gens, pour se protéger de tout ce qui causait leurs craintes et leur peur, construisirent leurs abris à base rectangulaire sur des pilotis.

Il s'agissait d'une pièce en bambou, solidement maintenu entre eux avec des lianes, et couverte de feuilles. Elle était sans fenêtre et équipée d'une seule porte. En son centre un foyer en terre servait à cuire les aliments et à chauffer l'espace.

 

2/ En descendant vers le sud, vers ce qui allait devenir le Lanna, ces populations se sont adaptées au climat ; le Lanna est plus humide et plus chaud que le Sipsongpanna.

De ce fait la pente des toits s'est accentuée, des ouvertures ont été créées dans les murs, et la maison s'est agrandit d'une terrasse.

 

3/ Par la suite et par confort, voire - vraisemblablement - en prenant exemple sur les indigènes qui occupaient déjà le futur Lanna, les Lawas et les Môns, sans oublier les Birmans qui occupèrent le Lanna deux cent ans durant,  un deuxième habitat, plus petit que le premier, est construit parallèlement et à côté de ce dernier.

 

Les deux maisons, ou corps de bâtiment, sont reliées entre elles au moyen d'une terrasse ; une partie de la terrasse va être couverte et devenir un espace à part entière : la véranda.

 

Comme il était devenu inutile de chauffer l'intérieur des bâtiments, le foyer fut mis à l'extérieur de la maison et protégé dans un petit abri qui lui était propre.

 

     

 

 

 

Tout d'abord des rites animistes accompagnèrent la construction des tout premiers habitats ; puis vers le VIe siècle le bouddhisme va faire son entrée en scène et ''enrichir'', et non pas remplacer, les rituels de construction des maisons à la grande satisfaction des bénéficiaires.

 

Car au Lanna, plus une demeure est protégée et plus ses habitants sont persuadés qu'ils vont vivre en paix et connaître prospérité et félicité. Ce n'est pas par hasard si nombre de personnes portent des colliers d'amulettes. Plus ils portent d'amulettes et plus ils en sont fiers.

 

Autrement écrit, les rites animistes attirent la bienveillance des esprits qui peuplent le monde invisible alors que le bouddhisme met en place un espace sacré, semblable à celui des dieux, où les hommes sont appelés a vivre selon l'enseignement de bouddha, ce qui les conduira à renaître dans de meilleures conditions ... matérielles ?!...

 

Au fil des ans ces rites se sont ordonnancés mais ils diffèrent selon les muangs (petites régions) ; au Lanna, rien n'est définitivement coulé dans le bronze. Ils se sont d'ailleurs adaptés aux constructions modernes.

 

Ces rites se sont transmis par voie orale et s'appuient sur de nombreux traités de divination et d'astrologie originaires de l'Inde. Ils sont mis en pratique par un officiant qui, le plus souvent, les a appris alors qu'il était moine. (*)

 

Autrefois cet homme exerçait aussi la fonction d'architecte. Mais comme les constructions modernes en béton n'ont plus rien à voir avec les maisons traditionnelles en bois, ou si peu, c'est de moins en moins le cas. Cependant, en bois ou en béton, ces rites sont toujours pratiqués car les superstitions d'antan persistent et qu'il est aussi de bon ton de montrer à qui veut bien le voir, son attachement aux anciennes coutumes.

 

 

      

 

 

 

Lorsque le besoin d'un habitat s'en fait sentir, le demandeur ou chef de famille se met en relation avec une personne dont l'une des fonctions est de connaître et de pratiquer les rites qui accompagnent la construction d'une maison, c'est un ''maître du rituel''.

 

 

La première opération consiste à choisir le terrain où va s'élever la maison :

 

Le maître du rituel a alors pour fonction de déterminer si le terrain choisi sera de bon augure pour son demandeur.

 

Pour cela, chaque maître du rituel a sa méthode. Les uns examinent le sol, la couleur, l'odeur du terrain, et les arbres les plus grands qui s'y trouvent. D'autres s'attachent à la forme du terrain, à ses accidents et/ou à son orientation. L'horoscope du demandeur est aussi pris en compte.

 

Bref, les méthodes ne manquent pas ?!... d'autant que chaque maître du rituel a une méthode en propre.

 

 

Après le choix du terrain le maître du rituel va exorciser le lieu et demander aux génies tutélaires qui en sont les propriétaires, de permettre à son ''client'' ''d'acheter'' leur domaine et de l'habiter.

 

Lors de ce rite animiste sont associés des personnalités Brahmaniques et Bouddhiques puisque le maître du rituel fait appel à Indra, Brahma, Mae Thorani (แม่ธรณี) ou Dhāranīla la déesse de la terre, les Nagas dieux des royaumes souterrains et à bien d'autres divinités.

 

Ensuite, si les génies sont d'accords mais en général ils le sont toujours, le maître du rituel va déterminer, toujours de façon divinatoire, l'emplacement idéal pour la construction de la maison, étant entendu qu'elle ne doit pas être au centre du terrain, ni trop près de ses limites. L'Est, le Nord/Est et le Nord d'une aire à construire sont les endroits les plus favorables pour l'édification d'une maison.  C'est vers l'Est que regarde Bouddha, et en Inde le Nord est une direction de très bonne fortune.

 

La douve de Chiang-Mai a été creusée à partir de l'angle Nord/Est, l'angle Sri Phum (แจ่งศรีภูมิ) et le percement de la douve s'est poursuivi vers le Sud. Le côté Est de la douve a donc été le premier côté, du quadrilatère que forme la douve, a être excavé.

 

       

 

 

 

La deuxième opération consiste à ''trouver et déterminer'' le bois qui va servir à la construction de la maison :

 

En principe les bois viennent des forêts du voisinage, mais parfois de maisons désaffectées et en ruine des environs.

 

Lorsque les bois sont pris en forêt, c'est le maître du rituel qui, par divination, détermine et fixe le jour et l'heure favorables à cette opération.

 

Au jour et à l'heure dite, en lisière de forêt, le maître du rituel invoque l'esprit de la forêt et lui fait un don. Ce n'est qu'après ce rite qu'il est possible de pénétrer dans la forêt et de chercher les arbres à abattre.

 

Le maître du rituel est là pour écarter les arbres ''maléfiques'' et mettre en garde lorsque certains d'entre eux présentent des signes extérieurs ... ambigus, car il ne s'agit pas d'abattre n'importe quel arbre et ... n'importe comment.

 

Parmi les critères à prendre en compte, pour déterminer les arbres à couper  il y a ... le son qu'ils émettent, le nombre de leurs branches, les formes de ces dernières ... etcetera ... etcetera !...

 

Lorsqu'un arbre va être abattu il est demandé aux génies qui l'habitent de bien vouloir le quitter et, l'instrument tranchant qui va servir à sa coupe est béni avec de l'eau sacralisée.

 

Ensuite les bûcherons doivent faire en sorte que la souche qui va rester en forêt soit d'une certaine hauteur  et que l'arbre s'abatte d'un coup et ... vers l'Est.

 

Le premier arbre à trouver est celui qui va devenir le pilier principal de la maison, le ''Sao Mongkhon'' (เสามงคล) (*) ou ''Sao Eka'' (เสาเอก) le poteau masculin ou le premier poteau de la maison à être érigé.

Là encore c'est la divination qui va servir à le désigner ; elle va aussi déterminer la hauteur de cette pièce ... ''maîtresse'' par rapport à son diamètre.

 

Pièce maîtresse parce qu'elle symbolise Bouddha qui se manifeste aux hommes ; parce qu'elle symbolise aussi le mont Mérou, le bâton qui servit au barattage de la mer de lait.

 

Le ''Sao Mongkhon'' est comme le pilier ''Sakang'' des lawas, ou ''l'Indrakhin'' (*) de Chiang-Mai. C'est l'axe de la maison qui fixe son ''petit univers'' et de ce fait stabilise et police l'espace qui l'entoure. C'est comme une réplique du mont Méru qui a transformé le Chaos des origines en l'univers qui nous entoure.

 

 

     

 

 

 

La troisième opération concerne les préparatifs afférents à la construction de la maison :

 

Là encore c'est le maître du rituel qui par le biais de l'astrologie va déterminer le jour et l'heure du début des travaux.

 

En premier lieu le maître du rituel doit se concilier les bonnes grâces du véritable propriétaire du terrain, c'est-à-dire un Nāga, et le rendre inoffensif. Pour cela il va déterminer le lieu précis qui marquera le centre de la maison ; c'est-à-dire l'endroit sous lequel se situerait la tête du Naga propriétaire des lieux. Un propriétaire qui, de par son attitude, maintien le chaos dans lequel se trouve le dit terrain. (*)

 

En cet endroit le maître de cérémonie fait creuser un trou large d'une main et d'une profondeur identique. Il y dépose quelques offrandes de nourriture puis à trois reprises, au moyen de formules propitiatoires, il invite le Naga à accepter ce don. Après cela le trou est rebouché et les ouvriers peuvent creuser la terre sans danger.

 

 

 

Pour creuser les trous destinés à recevoir les pilotis, les ... ''creuseurs'' doivent se conformer à un mode d'exécution qui associe un jour à une direction. Ce mode est le suivant :

- Les dimanches et les lundis sont creusés les trous des pilotis Est.

- Les lundis et les samedis sont creusés les trous des pilotis Sud/Est.

- Les mercredis sont creusés les trous des pilotis Sud.

- Les jeudis sont creusés les trous des pilotis Ouest.

- les vendredis sont creusés les trous des pilotis Nord/Est.

 

Comme la terre extraite d'un trou doit restée sur place et être entassée près de ce dernier, là encore l'orientation de ce petit tas de terre dépend du jour de l'opération.

Cette relation entre l'orientation du tas de terre et les jours est la suivante :

- Les lundis la terre est déposée au nord de son trou.

- Les mardis la terre est déposée à l'Est de son trou.

- Les mercredis la terre est déposée au Sud/Est de son trou.

- Les jeudis la terre est déposée au Sud/Ouest de son trou.

- Les vendredis et samedis la terre est déposée au Nord/Est de son trou.

- Les dimanches la terre est déposée au Nord/Ouest de son trou.

 

Lorsque tous les trous ont été creusés, tous les pilotis sont alors déposés à plat sur le sol et à côté du trou qui leur sont destinés.

Au sol, les pilotis doivent être parallèles entre eux et pointer vers une direction qui varie selon les mois de l'année lunaire. Ainsi ...

- Du 1^er au 3^ème mois lunaire les pilotis doivent pointer vers le Sud/Est.

- Du 4^ème au 9^ème mois lunaire les pilotis doivent pointer vers le Nord/Ouest.

- Du 10^ème au 12^ème mois lunaire les pilotis doivent pointer vers le Nord/Est.

 

     

 

 

 

La quatrième opération concerne la pose des pilotis de la maison :

 

Là encore c'est le maître du rituel qui par le biais de l'astrologie va déterminer le jour et l'heure faste pour cette opération.

 

La veille de ce jour faste quelques poignées de sables, ''béni'' avec de l'eau sacralisée, sont répandues dans chacun des trous, ainsi que trois ou sept feuilles de végétaux dont l'espèce varie selon les jours de la semaine. Car à chaque jour de la semaine correspond  une espèce de plante particulière. Cette correspondance est la suivante :

 

- Aux lundis correspondent des feuilles de figuier : baï-dua-kliagn (ใบเดื่อเกลี้ยง) ou Ficus racemosa Lin.

- Aux mardis correspondent des feuilles de crataeva : baï-maï-koum cratavea (ใบไม้กุ่ม) ou Crataeva magna Lour.

- Aux mercredis correspondent des feuilles de croton : baï-Pao Luang (ใบเปล้าหลวง) ou Croton oblongifolus Roxb.

- Aux jeudis correspondent des feuilles de Manguier : baï-ma-muang-sam-pi (ใบมะม่วงสามปี) ou Mangifera indica Lin.

- Aux vendredis correspondent des feuilles de Jacquier : baï-ka-noun (ใบขนุน) ou Artocarpus heterophyllus Lam.

- Aux samedis correspondent des feuilles de Shorea : baï-maï-nge (ใบไม้แงะ) (เต็ง) ou Shorea obtusa WALL. ex Blume.

 - Aux dimanches correspondent des feuilles de Bambou : baï-faï (ใบไผ่).

 

Au jour et à l'heure, propices commence la cérémonie de pose des pilotis ou ''Sao ren'' (เสาเรอน). Elle va se dérouler en plusieurs étapes.

 

       

 

 

 

La première étape consiste en un rite de propitiation du ''Sao Mongkhon'', c'est-à-dire du poteau masculin, pour cela des offrandes lui sont présentées en prononçant des formules propitiatoires.

 

Aux quatre coins de la future demeure, ainsi qu'en son centre des offrandes sont déposées.

 

Ensuite, le maître de cérémonie au moyen d'un outil tranchant au préalable bénit avec de l'eau sacralisée, et tout en psalmodiant les textes de circonstance va découper des petits morceaux de bois dont les copeaux seront répartis entre les quatre offrandes d'angle. L'offrande du centre de la maison est emportée à la rivière.

 

Avec ce rite, les pilotis sont alors devenus ... inoffensifs.

 

 

La seconde étape est un rite de salutations adressées aux gardiens de l'espace.

 

Pour cela, dans l'angle Est de la maison une structure en forme de croix placée à l'horizontal au-dessus d'un piquet d'environ 1 mètre est planté. Cet ... ''autel des divinités'' ou ''kan-khun-thao-thagn-si'' (การขึ้นท้าวทั้งสี่) (*) ... va permettre de disposer six offrandes, une pour chacune des six directions, l'Est, le Nord, l'Ouest, le Sud, le Nadir et le Zénith.

Ces offrandes se présentent sous la forme de petits Krathongs (กระทอง) ou satouangs (สะตวง) (petits plateaux ou récipients)  construits à partir de six tranches d'un tronc de bananier ou de feuilles de bananier.

 

Dans cinq des krathongs flotte(nt) un ou plusieurs petit(s) tung(s) (ตุง) (bannière), tandis que dans le sixième, celui du Zénith c'est un ''Chatt'' (ฉัตร) ou Parasol qui a été planté ; cette offrande est destinée au dieu des dieux ... Indra. Le Krathong posé au sol est destiné à la déesse de la terre ... Mae Thorani.

 

A la fin de ces préparatifs, le chef de famille dépose devant l'autel un bol de riz, des fleurs et des espèces. Cette offrande constitue le salaire qui revient au maître du rituel.

 

Tout de suite après le maître du rituel invite les divinités à se joindre à la communauté, puis après avoir allumé quelques bougies et quelques bâtons d'encens il demande aux divinités présentes que les travaux se déroulent au mieux et que tous les risques d'accident soient écartés.

 

 

                                                  

            

                                                

 

 

 

La troisième étape est une adresse à l'esprit du ''Sao Mongkhon''.

 

Tout commence par l'apport d'offrandes. Une grappe de noix de coco, un régime de bananes, un arbre Kouk ou Oï-tchagn (ต้นกุ๊ก ou อ้อยช้าง au Lanna) (Odina wodier Roxb.), un bananier, une canne à sucre, un paquet de noix d'arec, un paquet de feuilles de bétel et 108 cordons de fil de coton blanc constituent le contenu de c. rite de salutations adressées aux gardiens de l'espace

 

Après le dépôt de ces offrandes la famille qui va habiter la maison vient s'asseoir auprès de l'officiant. Entouré de la famille celui-ci invite alors l'esprit du ''Sao Mongkhon'' à venir prendre place dans ce pilotis.

 

Toutes les offrandes sont liées au poteau que le maître du rituel va bénir en même temps que la famille, avec de l'eau sacralisée.

 

Parfois, avant l'installation des pilotis, le maître du rituel noue autour de chacun des poteaux une pièce de coton rouge ou blanche sur laquelle des diagrammes magiques ont été tracés.

 

 

Le ''Sao Mongkhon'' est le premier poteau à être planté. Vient ensuite le ''Sao Nang'' c'est-à-dire le pilier féminin, puis suivent tous les autres.

 

Les voisins peuvent participer à l'érection des poteaux mais, pas n'importe quel jour. Là encore des interdits sont à respecter. Les poteaux ne se plantent pas tous les jours, ainsi lors des :

- 1^er, 5^ème et 9^ème mois lunaire il est déconseillé d'oeuvrer les dimanches et lundis.

- 2^ème, 6^ème et 10^ème mois lunaire il est déconseillé d'oeuvrer les mardis.

- 3^ème, 7^ème et 11^ème mois lunaire il est déconseillé d'oeuvrer les jeudis et samedis.

- 4^ème, 8^ème et 12^ème mois lunaire il est déconseillé d'oeuvrer les mercredis et les vendredis.

A noter que les mois pairs, sauf le 10^ème, sont plus favorables à la construction d'une maison.

 

     

 

Lorsque tous les pilotis sont en place, le maître du rituel tend un fil de coton blanc en se servant de tous les poteaux extérieur de l'implantation comme point d'appui. De ce fait, ce cordon fait le tour de la maison et sacralise l'espace qu'il délimite.

 

Le fil restera en place 3 ou 7 jours. Après l'un ou l'autre de ces délais les offrandes sont retirées et la construction de la maison se poursuit, étant entendu que la réalisation de la charpente commence toujours à partir des poteaux masculin et féminin, qui symbolisent le coeur de la maison, et non des poteaux d'angle.

 

Pour que l'oeuvre soit complètement achevée une clôture doit nécessairement être mise en place, non pour protéger des regards indiscrets, mais d'abord pour délimiter l'espace sorti du chaos et devenu ... sacré.

 

Cette clôture qui peut prendre la forme d'une petite haie ou d'un treillis en bambou symbolise les montagnes qui entourent le Mont Mérou c'est-à-dire ... la maison.

 

Il faut voir dans cette conception une copie de la symbolique de l'univers bouddhique. Une conception qu'on retrouve à tous les niveaux.

 

Ainsi, Chiang-Mai avec le Chédi Luang possède son mont Mérou, et ses remparts sont une symbolisation des montagnes qui cernent le mont Mérou. Ensuite à l'intérieur de la ville les monastères et les propriétés particulières (*) sont autant de petits univers fait à l'image du grand !...

 

 

     

 

 

LES CONSTRUCTIONS ET DEPENDANCES ANNEXES :

 

Le grenier à riz - young-khao (ยุ้งข้าว - หลองข้าว) :

 

Au Lanna l'aliment de base est le riz. De ce fait un grenier à riz côtoie souvent la maison Kalê. Comme la maison, sa construction répond à des règles bien précises.

 

Le grenier à riz doit s'élever devant ou à côté de la maison, mais pas derrière, et sans être dans le même alignement que les poutres qui portent la maison. Car la mère du grain (de riz), Mae Phosop (แม่โพสพ) ou Khosok en Issan (แม่โคสก) qui habite le grenier à riz, détient un pouvoir surnaturel si puissant qu'il pourrait être dangereux pour les membres de la famille si ce ... ''détail'' n'était pas respecté. Phra Mae Phosop doit être ... respectée et considérée à sa juste valeur.

 

De ce fait, la hauteur des pilotis du grenier à riz ne peuvent en aucun cas être plus petits que ceux de la maison. Ils sont soit de la même taille, soit plus haut.

 

A noter que les murs du grenier à riz s'évasent vers le bas et non vers le haut comme ceux de la maison (*) ; qu'il est le témoin de la fortune de la famille, car plus il est imposant et plus la famille a de réserve de riz, donc de richesses. En raison de cette fonction de ... ''représentativité'' ses bois sont souvent plus sculptés que ceux de la maison car ... plus regardés ... ou par respect vis-à-vis de Mae Phosop ... voire les deux.

 

 

       

 

 

 

Le puits - bo (บ่อ) : ใช้ใส่น้ำ ... คือ หม้อน้ำ หรือ "เยโอ้"

 

L'eau du puits se puise à deux moments de la journée.

Le soir quand elle est destinée à être bue. Sa conservation se fait alors au moyen de jarres ou de pots en terre cuite.

Le matin quand elle est destinée aux usages domestiques.

Dans les deux cas, ce sont les femmes qui ''tirent'' l'eau du puits au moyen d'un petit panier en bambou tressé, qu'une résine imperméabilise.

 

La toilette du matin ou du soir se fait autour du puits. Pour cette raison et quelques autres, le trou est en général protégé au moyen d'un muret en briques.

 

Parfois la rivière voisine remplace le puits, et un puits peut-être commun à tout un village.

 

     

 

 

 

Les toilettes - soukha (สุขา) :

 

La présence de toilettes dépend de la proximité d'une forêt. Autrement écrit si la maison s'élève près d'un bois il n'y a pas de toilette.

Dans le cas contraire le lieu d'aisance se réduit au minimum pour échapper aux regards indiscrets mais ... pas toujours à la pluie !...

Elles étaient toujours placées à l'arrière de la maison et du côté Ouest. 

 

     

 

 

 

Le pilon et mortier à riz - sak-khrok-tam-khao (สากและครกตำข้าว)

''ครกมอง'' ou encore ''ครกกระเดื่อง''. 

 

Parfois, près du grenier à riz il existe un petit hangar sous lequel il y a un pilon qui se manie à la main, et un mortier à riz creusé dans la souche d'un gros arbre.

 

Mais lorsque l'exploitation est plus importante le pilon est relié à un manège que fait tourner un animal de trait.

 

       

 

 

 

LES ANIMAUX ET LES INSTRUMENTS DE TRAVAIL :

 

Les espaces sous les maisons et les greniers à riz servaient à abriter les animaux et à ranger les outils de travail.

 

En général il y avait souvent un métier à tisser sous la maison, car c'est un lieu idéal pour s'adonner à la pratique d'un travail artisanal, ou à quelques divertissements. Ces endroits sont aérés et ombragés.

 

Les arbres étaient aussi, et sont toujours, des sources d'ombre mais là aussi, il ne s'agit pas de planter n'importe quel arbre ... n'importe où et n'importe comment ?...

 

     

 

 

 

CONCLUSION :

 

La construction d'une maison kalê, et autres, ne se fait qu'en respectant un certain nombre de règles dont le but est de se concilier les esprits et les déités qui peuplent les mondes invisibles.

 

Ces esprits et ces dieux sont en liens directs avec l'animisme, le brahmaïsme et le bouddhisme sans que l'un n'ait de préséance sur l'autre, car ils sont comme complémentaires.

 

De la même manière, dans la maison, l'implantation des aires de vie doit aussi se conformer à un certain nombre de règles pour que les occupants d'une demeure connaissent la félicité, la richesse, voire ... la gloire.

 

Comme l'espace est limité, je vous invite pour en savoir plus à ce sujet, de vous reporter à la chronique intitulée :

 

MAISON KALÊ (2/2 & 4/12) : Positions et orientations des espaces de vie.